http://st-elizabet.narod.ru/raznoe/ts_pismo_ekklisia.htm

 

Татьяна Сенина

Письмо к верующему из РПЦ МП, о разных церковных вопросах

 

Уважаемый NN!

(…) Мы действительно не признаем РПЦ МП за Церковь, равно как и другие юрисдикции "мирового православия" (Константинопольский, Сербский и другие т.наз. патриархаты и состоящие в общении с ними юрисдикции). Но вот определение "безблагодатный" я считаю не слишком удачным и требующим уточнения. Безблагодатный - значит не имеющий благодати; если имеется в виду - никакой благодати, то такого места нет во всем мире, потому что Бог вездесущ, Его энергии проницают все, а значит, благодать Его есть и действует везде. Даже и ад в этом смысле благодатен; но там Божественный Свет грешники воспринимают как вечный огонь - потому что не способны воспринимать иначе. Но одно дело действие благодати, которое есть везде, в т.ч. и вне Церкви (если бы этого действия не было, то ни один человек никогда не смог бы придти к Богу и в Церковь), а другое дело - обоживающее действие благодати, которое мы получаем в церковных Таинствах. Благодать Таинств есть только в Церкви. И мы считаем, что в МП благодати Таинств нет.

В связи с этим только одно замечание по поводу Вашего приложения относительно старообрядцев. Вы неверно пишете о том, что раз Церковь принимает еретиков не через крещение, а и через миропомазание, и через покаяние, то это значит, что она признает, что принимаемые уже имеют эти Таинства, что они как-то получили их вне Церкви. Это не церковное учение, и св. отцы так не учили. Церковь никогда не признавала, что вне ее существуют какие-либо таинства; но в то же время она никогда не признавала необходимым при приеме непременно всех заново крестить и пр. Потому что Церковь как Тело Христово сама - единое Таинство; и при приеме в нее тем или иным чином, в зависимости от соображений икономии и церковной пользы, человек получает всю благодать. По одному из правил VI Вселенского Собора, одни еретики принимаются через крещение, другие через миропомазание, третьи через проклятие своей ереси и причастие Св. Таин. Все эти чиноприемы ведут к тому, что человек входит в Тело Христово, в котором он до того не был. И если напр. человек принимается в Церковь через покаяние, то он уже в этом акте присоединения получает всю благодать, которая содержится в Крещении и миропомазании; а если он имеет сан - то и благодать священства, от которого он вне Церкви имел только форму, без содержания. Св. отцы во все века отрицали благодать Таинств у еретиков, но никогда не возражали против разных чиноприемов.

Экклесиологию РПЦЗ(Л) я считаю еретической, потому что это тот же экуменизм, только в более мягкой форме. Скажем, экуменисты считают Церковью католиков, а ЗЦ считает Церковью МП и "мировое православие", на том основании, что у них много еще "сохранилось" от православия и внешнего, и внутреннего. Но это совершенно не церковное рассуждение. С т.з. Церкви, святоотеческого учения, МП ничем не отличается от осужденных много веков назад католиков или монофизитов. В свое время, когда этих еретиков предавали анафеме, они тоже не слишком отличались внешне и внутренне от православных, но дело было не в этом, а в искажении догматики, которое и ставило их вне Церкви.

Если же принять позицию "мягкого экуменизма", то тогда вообще нет смысла искать истинную Церковь и бороться за православие. Если вне Церкви есть благодать и можно спастись, то зачем тогда Церковь? Если МП церковна, то за что страдали и страдают мученики и исповедники последнего времени? Зачем многие подвергаются неудобствам, месяцами живя без причастия, потому что храм Истинной Церкви находится далеко, а вокруг только храмы МП? Зачем шла борьба с ересями? Зачем страдали св. отцы? Если смотреть с позиции РПЦЗ(Л), то св. Феодор Студит, например, и его сподвижники, боровшиеся с иконоборчеством, были просто какими-то сумасшедшими фанатиками. Ведь в то время иконоборцы и православные часто не отличались ни обрядом, ни чем-то внешним, ни молитвенной практикой - вообще ничем, кроме епископов, которых они поминали. Во время второго иконоборчества (815-842 гг.) совсем не обязательно было отрицать иконы в такой степени, чтобы выбрасывать их и топтать ногами. Иконоборцы разрешали почитать иконы, даже поклоняться им, вообще жить во всем по-православному, но с одним условием - поминать патриарха-иконоборца. И вот, тех, кто давал такую подписку, православные считали не меньшими еретиками и отступниками, нежели тех, кто уничтожал иконы и отрицал необходимость их почитания. Думаю, что параллели с нашим временем тут очевидны.

Вы, мне кажется, слишком ищете "духовности" и "тишины", в том смысле, что ставите это критерием православности. Это никогда в истории Церкви не было ее критерием. "Шум" был всегда. Если Вы начнете изучать хоть немного историю Церкви, Вы увидите, что Собор, отрешивший от Константинопольской кафедры свт. Григория Богослова (который, хотя и был одним из самых великих богословов, но к церковному управлению был малоспособен), назвавшего этот собор "стаей галок" (именно за всяческий "шум" и свары), вошел в историю как II Вселенский; что святые патриархи Фотий и Игнатий при жизни анафематствовали друг друга и помирились только перед смертью св. Игнатия; что св. патриарх Мефодий отлучил от Церкви иноков Студийского монастыря, среди которых были преподобные Николай и Навкратий Студиты; что во времена господства арианской ереси даже православные друг друга не признавали и относились с недоверием, и т.п., и т.п. И всякого "шуму" было столько иной раз, что нам такое и не снилось. Критерием же православности всегда было хранение догматов и только оно: какую верую исповедуют, каких епископов поминают - православных или еретиков; если даже человек сам православный "в душе и мыслях", но причащается там, где поминают епископа еретика, то этот человек - сам такой же еретик, что бы он про себя ни думал.

Господь очень милостивно допустил в наше время ересь именно экуменизма - ересь настолько грубую, настолько попирающую всё вообще святоотеческое учение и общеизвестные каноны, что только слепой может не видеть тут отступления от православия. Представьте, что бы было, если бы в наше время возникла ересь, подобная монофелитству или монофизитству, - кто из даже серьезных православных (не говоря о "просто прихожанах") в наше время знает учение Церкви о двух волях во Христе; кто смог бы разобраться, православно ли утверждение о "единой природе Бога-Слова воплощенной" и, самое главное, кто стал бы из-за таких "тонкостей" и "пустяков" разрывать общение с епископами и покидать любимые приходы и храмы?.. А ведь из-за подобных "тонкостей" целые народы, целые государства, огромные области отпадали от Православной Церкви - отпадали навсегда; тысячи людей ("благочестивых священников" и "простых прихожан") оказывались под анафемами…

Ведь это все серьезные вещи, гораздо более серьезные, чем теперь принято думать.

А хорошие молитвенники и подвижники на личном уровне, могущие даже правильные духовные советы давать, и среди еретиков встречались и встречаются. Напр., в "Добротолюбии" есть аскетические наставления аввы Евагрия, очень важные, очень точно описывающие молитвенную жизнь и борьбу со страстями; православные сохранили эти наставления для себя и руководствовались ими; между тем, сам Евагрий был осужден соборно как еретик за ложное догматическое учение, которое он распространял, и один св. отец в видении видел его в аду. Вы в "приложении" цитируете, напр., архим. Софрония Сахарова или митр. Филарета Дроздова как наставников молитвы; между тем, первый явно был в прелести (это мнение не только мое личное, а многих, давших себе труд ознакомиться с его писаниями), а второй был экуменистом до экуменизма и принес столько вреда Русской Церкви в догматическом да и в административном плане, что об этом можно было бы написать целое исследование.

Вообще, мне кажется, Вам нужно читать прежде всего св. отцов византийских, древних, с первых веков и до 14-15-го; а к русским духовным писателям, особенно не святым, следует относиться более осторожно. В МП Филарет Московский теперь прославлен, да и Сахаров почитается; но мы их святыми не считаем и считать никогда не будем. И - важно! - читать надо не только аскетические творения, но и догматические, вероучительные, полемические против еретиков и др.

(…) В Истинной Церкви и сейчас есть, и всегда были нестроения, "шум", всякие искушения и т.п. От этого она не переставала и не перестает быть Церковью. Вспомните жития святых - как их гнали, как на них клеветали, как их неправедно осуждали: ведь очень часто гонителями их были не язычники, не еретики, не безбожники, а члены одной с ними Церкви.

Вы пишете: "Прельщенные - там, прельщенные - здесь. Как быть, с кем быть? Больны и те, и другие. Как разобраться в этой каше?" Одна эта фраза достаточно ясно показывает, что выбранный Вами критерий - духовность и молитвенность - неверен. Точнее, он верен, но он не может быть поставлен во главу угла. Тем более, что мы часто сами имеем неправильные представления о должном и исходя из них судим других людей и рассуждаем о "духовности", на самом деле мало в ней понимая. Церковь есть лечебница, как говорят св. отцы, и мы все действительно больны. Но критерий Церкви - это прежде всего догматы и каноны, и быть надо там и с теми, кто эти догматы и каноны старается соблюдать и хранить, а не с теми, кто их легко нарушает, оправдывает нарушителей или вообще говорит, что они устарели, т.к. теперь "новая эра и новые требования".