Обращение человека.
Возникновение в душе человека покаяния и веры составляет начало его христианской жизни, начало спасения его во Христе или его обращение. Обращение, как видно, складывается из двух моментов, с одной стороны, это есть отвращение человека от живущего в нем зла, ненавидение его, т.е. покаяние, а с другой, - вера в Евангелие и всецелая преданность Христу и готовность последовать за Ним. Чтобы удержать в себе это настроение, чтобы укрепить свое обращение ко Христу, человеку необходимо "снова" родиться от Духа Святаго. Как всякая жизнь может начаться только от другой подобной жизни, так и христианская святая жизнь может начаться от постороннего святого начала - возрождением от Духа Святаго. Вот почему ап. Петр в день Пятидесятницы говорит слушателям, умилившимся сердцем, "покайтесь и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов: и приймите дар Святаго Духа" (Деян. 2, 38). Вот почему верующих уже говорящих языками и величающих Бога апостолы считали нужными крестить, дабы они могли оправдаться и освятиться. Так внутреннее обращение человека заканчивается крещением и возрождением его водою и Духом, приносящим человеку оправдание и освящение. Но это уже плоды действия благодати особенной.
Оправдание и освящение человека.
По учению Послания Восточных Патриархов, действие особенной благодати состоит в том, что "она содействуя", укрепляя и постепенно совершенствуя (верующих) в любви Божией, т.е. тех благих делах, которых требует от нас Бог, оправдывает их и делает предопределенными (ко спасению)". Другими словами, действие особенной благодати заключается: а) в оправдании человека и б) в освящении его. Оправдание совершается в таинстве Крещения (а в отношении грехов совершенных после крещения, - в таинстве Покаяния). Здесь человек действием благодати очищается от грехов, или, что тоже, - оправдывается чрез усвоение ему в личную собственность праведности Христовой. Оправдание состоит в том, что в силу заслуг Христа Спасителя благодатию Божией не только снимается с падшего, но и верующего человека осуждение или проклятие Божие за грехи - врожденный, наследуемый от Адама и произвольные, но и самым делом он очищается от всякого греха.
Сказав о грешниках, не наследующих царства Божия, ап. Павел говорит о христианах: "И сими убо нецыи бесте но омыстеся, но освятистеся, но оправдастеся, именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6, 11).
Это оправдание является отнюдь не внешним только прикрытием греховности человека праведностью Христовой, и не юридическим объявлением невинности его перед Судом Божиим, а есть действительное внутреннее очищение человека, сознаваемое им как освобождение от греха, живущего в нем, а не от вины только или осуждения, которое тяготело над ним, почему и выражается оно в чувстве полного мира совести и святой радости. К такому состоянию внутренней чистоты человек сам себя подготовляет свободною решимостью по вере последовать Христу, но самая перемена в его состоянии совершается чудесным образом, независимо от самого человека, но может быть названа величайшим чудом из чудес, какие любовь Божия когда-либо изливала на человека. В этом чудесном характере и заключается главное отличие действие благодати особенно, от благодати просвещающей.
Что же касается второго действия особенной благодати освящения, то оно состоит в искоренении всех греховных навыков и склонностей и возведения верующего на высшую ступень нравственного совершенства. Сущность благодатного действия здесь тождественная с действием благодати просвещающей и состоит в укреплении естественных сил человека в борьбе с греховным началом, только благодать просвещающая помогает человеку в тот момент, когда человек только восстает на борьбу с грехом, как определяющим началом жизни (начало обращения), а благодать особенная - помогает человеку противостоять греху, как началу искушающему (после обращения) - поскольку в оправданном человеке грех живет уже не в центре духовной жизни, а на перифериях - не в духе, а в низших силах души, в плотских наклонностях. Различие в данном случае только в степени, в мере благодатного содействия, зависящее от степени более или менее тесного и постоянно сочетания благодати со свободой.
Благодать просвещающая действует, по выражению еп. Феофана, "со вне, осеняя", т.е. не находясь еще в прочном союзе со свободой, благодать освящающая "входит внутрь, сочетаваются с духом человека и пребывают уже неразлучно со свободой", постепенно возводя человека на высшую ступень нравственного совершенства, пока наконец, человек не достигнет возраста муже совершенна, чтобы подобно апостолу, сказать: "не живу аз, но живет во мне Христос"(Гал. 2, 20).
В силу такого результата действия благодати, т.е. уничтожение греха в человеческой природе и возведения человека в состояние святости, это действие особенной благодати называется освящением.
Отсюда видно, что оправдание и освящение суть два следующие один за другим действия особенной благодати, самые же акты оправдания и освящения по существу не отделимы один от другого. Человек действием благодати Божией очищаемый от того, что греховно, действительно делается праведным, т.е. освобожденным от греха, как вины и скверны. Оправданный есть уже и святой.
Если Бог стал в общении с человеком в таинство крещения - то стал в это общение с ним, как святым, ибо святость есть необходимое условие богообщения. Различие состояния святости в момент крещения и в конце земного подвига только в степени устойчивости этого состояния.
В крещении благодать поставляет человека на путь новой жизни, вводит и полагает в нем семя новой, духовной жизни. В дальнейшем это семя должно прорасти, развиться и принести соответствующие плоды, победить и истребить в себе остатки злых качеств созданных прежней жизнью, обратить праведность, дарованную в крещении водою и Духом в постоянную праведность, соединенную дальнейшими усилиями Духа - составляет для возрожденного задачу всей его земной жизни. Выполнить эту задачу одними собственными силами человек не в состоянии. Необходима ему дальнейшая помощь и содействие благодати, необходимо не только для сохранения, укрепления и возращение духовной жизни, но и для пребывания в ней до конца, даже по утверждении в вере и добродетели.
Это продолжающееся до конца жизни человека действие благодати имеет в виду ап. Павел, когда в благопожелании филлиппийцам говорит, что Бог, "начный дело благо в вас, совершит е, даже до дне Иисус Христос" (Фил. 1, 6).
Учение откровения о необходимости благодати для человека.
В Свящ. Писании имеются многочисленные свидетельства о том, что благодать Божия, как сверхъестественная спасительная сила Божия, сила Св. Духа, необходима на всех ступенях спасения человека, а именно: а) она необходима для самого начала веры в Господа Иисуса, т.е. для самого обращения грешника ко Христу, б) что она необходима, далее для человека и по обращении его, чтобы он мог творить дела, достойные жизни во Христе, в) что она необходима, наконец, для пребывания человека в христианской вере и добродетели до самого конца его земного подвига.
Необходимость благодати Божией для самого начала веры человека- грешника в Господа Иисуса, т.е. для того, чтобы грешник мог выйти из своего греховного состояния и сделаться христианином, видна прежде всего из учения Самого Иисуса Христа. Когда ап. Петр от лица других апостолов исповедал Иисуса Христа Сыном Божиим, то Иисус Христос сказал ему: "блажен еси Симоне, вар Иона, яко плоть и кровь не яви тебе, но Отец Мой, Иже на небесех" (Мф. 16, 17).
Так живая вера апостола во Христа, как Сына Божия, и исповедание этой веры были следствием особенного благодатного воздействия Божия. В другой раз Иисус Христос говорил иудеям, неверовавшим Его проповеди и отвергавшим Его божественное происхождение: "не ропщите между собой, никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его" (Ио. 43- 44).
Сообразно с этим ап. Павел учит: "Никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым" (1 Кор. 12, 3). Отсюда ясно, что нельзя человеку самому, собственными силами придти к Спасителю, для этого нужно не только внешнее научение, проповедь, но и действие силы Божией, внутреннее влечение падшего человека ко Христу со стороны Самого Отца Небесного.
Если благодать Божия, необходима для самого обращения человека ко Христу, для его веры и начала веры, то столь же необходима она для человека и по обращению его, чтобы вставши на путь новой жизни в обращении, он мог укрепиться на этом пути, победить и истребить в себе остатки греха - следы созданных прежде злых навыков. Эта истина также ясно засвидетельствована в Свящ. Писании. Сам Спаситель учил: "Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь лоза, вы же рождие и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творите ничесоже" (Ио. 15, 4- 5).
Эти слова показывают, что уверовавший во Христа не может сам по себе приносить никаких христианских плодов, если не пребудет в живом теснейшем единении с Лозой- Христом и если не будет питаться, подкрепляться и напояться Его животворящею силою. А пребывать в живом обращении со Христом - это значит приобщаться благодати, данной нам о Христе Иисусе. Св. ап. Павел также учит, что всякое духовное добро, совершаемое христианином, совершается при содействии благодатной силы Божией, так что все христианские добродетели суть плоды Духа Святого: "плод духовный есть любы, радость, мир, долготерпение, вера, кротость, воздержание" (Гал. 5, 22- 23).
В другом месте Апостол говорит, что не только делание, но и само желание доброго дела человеком зависит от помощи одушевляющей и укрепляющей верующего благодати Божией: "Бог бо есть действуяй в вас, и еже хотети, и еще деяти о благоволении" (Фил. 2, 13).
Из этих изречений ясно, что без помощи Божией обратившийся ко Христу не может успешно шествовать по пути спасения: всякий шаг его жизни вспомоществуется божественною благодатию и даже такой, повидимому, простой акт его жизни как молитва - невозможен без благодатного вспомоществования: "о чем бо помолимся, якоже подобает, - говорит ап. Павел, не вемы, но сам дух ходатайствует о нас вохдыхании неизглаголанными" (Рим. 8, 26).
Борьба с искушающим злом и преодоление препятствий, мешающих его нравственному совершенству, сопутствуют христианину на всем протяжении жизненного пути. Отсюда понятно, что благодатная помощь Божия необходима человеку до самого конца его жизни. Поэтому Господь молил Отца Небесного о своих Апостолах: "Отче Святый, соблюди их во имя Твое (Ио.17, 11), святи их во истину Твою" (ст.17), и в частности молился об апостоле Петре: "Аз молихся о тебе, да не оскудеет вера твоя" (Лк. 22, 32) и верующих в него учил молиться: "Отче наш…не введи нас во искушение, но избави нас от лукавого" (Лк. 11, 2- 4). Св. апостолы также весьма часто выражали благожелание, чтобы Сам Бог сохранил и утвердил верующих в вере и благочестивой жизни до конца. Например, ап. Петр пишет: "Бог не всякия благодати…Той да совершит вы, да утвердит, да укрепит, да соделает непоколебимыми (1 Петр. 5, 10). Тот же апостол говорит верующим, что они "силою Божиею соблюдаем чрез веру во спасение, готовое явиться во время последнее" (1 Петр. 1, 5). Ап. Павел также пишет Филлиппийцам: "Бог, начный дело благо в нас, совершит е даже до дне Иисуса Христова" (Фил. 1, 6).
Преосвященный Феофан, разъяснял необходимость благодатной помощи для пребывания в христианской добродетели, на вопрос: "зачем действие благодати, - ужели мы сами не можем делать добрых дел?" Отвечает: "здесь дело не об отдельных добрых делах, а о перерождении всей жизни, о жизни в целом ее составе - такой, которая приводит ко спасению. При случае не трудно сделать что-нибудь очень хорошее, как делали язычники. Но пусть кто намеренно определит себя на неопустительное доброделание, определить порядок его по указанию слова Божия, - и это не на один месяц или год, но на всю жизнь положит неуклонно пребывать в сем порядке и потом, когда пребудет верен тому, - пусть хвалится своею силою".
О всеобщности благодати и предопределений.
Если божественная благодать необходима для начала, продолжения и завершения дела спасения человека, если без нее оно не может даже начаться, то ясно, что в этой благодатной силе нуждаются решительно все люди, так как Бог "хощет всем человеком спастися". Эта мысль, что благодать Божия простирается на всех людей, подтверждается всеми теми местами Свящ. Писания, где говорится, что Бог есть равно Отец всех людей, иудеев и язычников, что Он "благ всяческим", что Христос, ради заслуг Которого подается людям спасительная благодать, "дал Себе избавление за всех умер за всех, и есть очищение о гресех наших, не о наших же точию, но и всего мира". Основав на земле Свое благодатное царство, Господь Иисус Христос Сам внутреннее призывает к Себе каждого человека: "Се стою при дверех и толку, аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю в ним и той со Мной" (Апок. 3, 20).
Все эти другие свидетельства ясно говорят, что благодать Божия подается всем людям, что она всеобща. Но эту всеобщность нужно принимать только в отношении призывании людей ко спасению. Все люди без исключения призываются ко спасению действиями благодати предваряюще- просвещающей. Но это не значит еще, что все и спасаются. Призывая ко спасению, благодать не влечет к нему непреодолимо и насильно, предоставляя свободному решению человека повиноваться или не повиноваться ее (благодати) действию.
Всеобщность благодати отрицают реформаты, которые учат, что благодать Божия даруется не всем людям, а только некоторым, именно тем, которых Бог от вечности предопределил ко спасению. На них благодать Божия действует непреодолимо, самое предопределение Божие одних к вечному спасению, других к вечной погибели- безусловно, т.е. основание свое имеет исключительно только в воле Божией, только в том, что Он восхотел одних оправдать, а других осудить.
Православная Восточная Церковь на Иерусалимском соборе 1672 г. решительно осудила все эти утверждения реформатства как ложные, безумные, богохульные и нечестивые, противопоставить заблуждениям реформатства свое исповедание веры, изложенное в "Послании Восточных Патриархов". В 3-м члене этого Послания мы читаем следующее: "Веруем, что всеблагий Бог предопределил к славе тех, которых избрал от вечности, а которых отвергнул, тех предал осуждению, не потому, впрочем, чтобы Он восхотел таким образом одних оправдать, а других оставить и осудить без причины, ибо это не свойственно Богу, общему всех и нелицеприятному Отцу, Который "хощет всем человеком спастися и в познание истины приити" (1 Тим. 2, 4), но поелику Он предвидел, что одни хорошо будут пользоваться своею свободною волею, а другие худо, то посему одних предопределил к славе, а других осудил. О употреблении же свободы мы рассуждаем следующим образом: поелику благодать Божия даровала Божественную и просвещающую благодать, называемую нами также предваряющею, которая подобно свету, просвещающему ходящих во тьме, путеводит всех, то желающие свободно покоряться ей (ибо она споспешествует ищущим ее, а не противящимся ей) и исполнять ее повеления, необходимо нужные для спасения, получают посему и особенную благодать, которая содействуя, укрепляя и постоянно совершенствуя их в любви Божией, т.е. в тех благих делах, которых требует от нас Бог (и которых требовала также предваряющая благодать), оправдывает и делает предопределениями. Те, напротив, которые не хотят повиноваться и следовать благодати, и потому не соблюдают заповедей Божиих, но следуя внушениям сатаны, злоупотребляют своею свободою, данною им от Бога с тем, чтобы они произвольно делали добро, предаются вечному осуждению. Но что говорят богохульные еретики, будто Бог предопределяет или осуждает, нисколько не взирая на дела предопределяемых или осуждаемых, это мы почитаем безумием и нечестием.
В этой выдержке из "Послания" высказываются следующие положения: 1) благодать Божия простирается на всех людей, а не на одних только предопределенных к вечному блаженству, 2) предопределение Божие одних к вечному блаженству, других к вечному осуждению - не безусловно, а условно и основывается на предведении того, воспользуются ли они или не воспользуются благодатию.
Таким образом Православная Церковь о предопределении учит так: Бог, от вечности предопределивший в совете Своем спасение всего падшего человечества чрез посредничество Сына и действия Св. Духа, от века же предвидел, что одни из людей примут благодать Его и обнаружат деятельное стремление ко спасению, а другие отвергнут предлагаемые им средства ко спасению, и соответственно с этим от вечности предопределил - предъизбрал - одних ко спасению и славе, других - к осуждению и погибели. Нужно строго различать понятия предопределения и благодатного избрания.
Предопределение - акт вечный, оно делает всех людей предметом Божественного попечения, божественной благодати. Благодатное избрание - временный исторический акт. Оно проводит границу между всеми призываемыми ко спасению, разделяя из на избранных и отверженных.
И это потому, что благодать сообразуется с свободной волей людей. Таким образом, предопределение Божие, точнее предъизбрание, не безусловно, а условно: оно основывается на предвидении Божием о том, как люди призываемые ко спасению, отнесутся к этому призванию.
Условность предопределения, точнее предъизбрания Божия, одних ко спасению, других к осуждению, подтверждается многими местами Свящ. Писания. Сюда относятся прежде всего слова Самого Иисуса Христа- Судии, которые Он скажет в день последнего суда. Стоящие одесную Его услышат: "приидите благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам царствие от сложения мира. Взолкахся бо, и дасте Мне яте, возжадахсе и напоисте Мене, странен бех и введосте Мене…А находящимся ощую Его будет сказано: идите от Мене, проклятии, в огнь вечный, уготованный диаволу и ангелам его. Взалкахся бо и не дасте Ми ясти, возжадохся и не напоисте Мене, странен бех и не введосте Мене" (Мф. 25, 34- 44).
Из приговора вечного Судии ясно, что если Бог уготовал от сложения мира одним царства небесное, а другим огнь вечный, то не потому, что одних возлюбил, а других возненавидел без всякой причины, но потому, что одни оказались достойными царствия небесного, а другие - вечного осуждения по собственным своим делам, которые Бог наперед видит и знает. Значит, от свободы каждого зависит - быть ли ему в числе предопределенных ко спасению, или в числе осужденных на погибель. "Бог, - говорит Апостол, воздаст коемуждо по делам его: овым убо, по терпению дела благаго (постоянство в добром деле) славы и чести и нетления ищущим, живот вечный, а иже по рвению противляются убо истине (упорствуют и не покоряются), повинуются же неправде - ярость и гнев" (Рим. 2, 6- 8). В другом послании Апостол утверждает: "Всем явитися нам подобает пред судищем Христовым, да приимет кийждо, яже с телом содела, или блага или зла" (2 Кор. 5, 10).
Но еще яснее учит об условности предопределения ап. Павел, когда говорит: что Бог "ихже предуведа, тех предустави сообразных быти образу Сына Своего… А ихже предустави, тех и призва, а ихже призва, сих и оправда, а ихже оправда, сих и прослави" (Рим. 8, 29- 30). По мысли Апостола, Бог, "предустави", т.е. предопределил к тому, чтобы "сообразным быти образу Сына Его", тех, которых "предуведе", о которых наперед знал, что они преобразуются потом во всем существе своем, взаимодействием благодати и свободы, в образ Христа Господа. Это предначертание о спасаемых Бог приводит в исполнение так: тех, о которых Он "предуведе", что они пребудут верными до конца званию Христову, тех изначала "предустави", а предуставка "призва", потом, призвав, "оправда"(крещением), оправдав же - прослави, наименовав сынами и даровав им благодать Всесвятаго Духа.
Таким образом Откровение устраняет всякую мысль о безусловном предопределении по одной только безусловной воле Божией, независимо от личной свободы человека и личного отношения к средствам спасения. Это учение по самому существу чуждо христианского характера. Оно извращает истинное понятие о Боге, как Существе всесвятом, всеблагом и правосудном, представляя Его для одних (избранных) источником благодати, для других - только силою карательною, губящею, так что первые, пользуясь Его милосердием, не подлежат правосудию, а последние подлежат правосудию, не пользуются милосердием. С другой стороны учение о безусловном предопределении ниспровергает самые основы нравственной жизни христианина, ибо если Бог по одной только Своей безусловной воле без всякого отношения к делам предопределяемых, одних избрал и предназначил к вечному спасению, а других отверг и осудил, то людям не было бы побуждения заботиться о возрастании в благочестии.
Благодать Божия и свобода человека в деле спасения.
Если необходимая для спасения благодать Божия дается всем людям, то почему же не все спасаются? Почему некоторые люди погибают как грешники? Очевидно, это зависит не от благодати Божией, которая всеобщая, а от самого человека, от его свободной воли.
"Если бы от одной любви Божией (т.е. благодати) произошло спасение, - рассуждает св. Иоанн Златоуст, то следовало спастись всем, а если бы от нашей только добродетели, то излишне было бы Христово пришествие и все, что совершено по домостроительству. Но не вследствие одной любви и не вследствие нашей добродетели совершается спасение, но вследствие той и другой".
Отношение благодати к свободе человека в деле спасения св. Макарий Египетский определяет такими словами: "Благодать Божия действует побуждая, а не принуждая, чтобы свобода и произволение у нас сохранялись".
Господь - даровавший человеку величайший и драгоценнейший дар - свободу, не изменяет этого Своего решения и не отнимает у человека свободы. Поэтому в свободной воле человека остается: откликнуться на призыв благодати Божией и объединиться с нею (в таком случае последует спасение человека) или остается глухим к голосу благодати и пройти мимо своего спасения.
Свящ. Писание представляет множество свидетельств в пользу такого понимания. Так, оно свидетельствует, что от свободы человека зависит быть добрым или злым: "аще хощете и послушаете Мене, благая земли снесте, аще же не хощете, ниже послушаете Мене, мечь вы пояст" (Ис. 1, 19- 20). От свободы человека зависит последовать Христу: "аще кто хощет по Мне ити, да отвержеста себе, и возьмет крест свой и по Мне грядет" (Мф. 16, 24).
От свободы человека зависит стремиться к высшему совершенству: "аще хощещи совершен быти, иди, продаждь имение твое, и даждь нищим: и имете имаши сокровище на небеси: и гряди вслед Мене" (Мф. 19, 21). Посему то людям, как свободным существам, и заповедуется в Свящ. Писании, чтобы они открывали сердца свои к принятию благодати и не ожесточали их против ее действий.
"Днесь, аще глас Его услышите, не ожесточите сердец ваших" (Евр. 3, 7- 8), неоднократно повторяет свящ. Писатели Ветхого и Нового Завета.
Слово Божие свидетельствует, что люди могут противиться благодати и противиться упорно, несмотря на все неприязни.
"Жестоковыйнии и необрезаннии сердцы и ушесы, - восклицает в Новом Завете об иудеях св. первомученик архид. Стефан, - вы присно Духу Святому противитеся, якоже отцы ваши, так и вы" (Деян. 7, 51).
Вообще в Свящ. Книгах содержится множество увещаний, обетований и угроз для возбуждения человека к добродетели. Все они не имели бы смысла, если бы свобода человека была связана благодатию, если бы благодать содействовала на человека непреодолимо, не оставляя никакого места к свободному произволению человека.
Учение Православной Церкви о взаимодействии благодати и свободы в деле спасения человека кратко изложено в "Послании Восточных Патриархов", соответствующая выдержка из которого приведена в отделе: "О всеобщности благодати и предопределения"(см. также с. 130- 131).
По смыслу этого учения: 1) благодать Божия не стесняет свободы человека, она споспешествует только ищущим ее, желающим свободно покорятся ей , и 2) человек, следовательно, деятельно участвует в том, что совершает в нем и чрез него благодать Божия.
Таким образом Православная Церковь признает взаимодействие благодати и свободы в деле спасения человека. Это взаимодействие проникает весь процесс спасения, начиная с начального его момента - призывания. Действует чрез орудие слова Божия, благодать возбуждает энергию всех душевных сил - просвещает ум познанием истины, усугубляет сочувствие человека к ней и усиливает стремление к познанному, но все это не иначе, как под условием участие в этом свободы человека. без свободы не может быть ни самого познания, ни возбуждаемых этим последним чувств и расположений.
"Просвещающая благодать, говорят Восточные Патриархи в "Послании", споспешествуют ищущим ее". Искание это дело свободы. Однако, нельзя думать, что человек сам, своими свободными усилиями привлекает благодать, это значит лишь то, что благодать в момент действия на человека находит в нем согласующуюся в ней свободу и действует на почве этого согласия. На самое желание свободы согласоваться с благодатию возникает именно в тот же самый момент действия благодати. Таким образом, ни свобода, не предваряет благодати, ни благодать - свободы, но та и другая действуют совместно - одновременно, в органическом единстве. Благодать действует в свободе и свобода в благодати: по выражению епископа Феофана они "взаимовходны". Представить же раздельно, где и как действует свобода, и где и как благодать - невозможно.
Несомненно одно, говорит еп. Феофан, что благодать восполняет бессилие своеличных движений человека своею силою. Значит, свобода и благодать являет особое гармоническое сочетание в процессе спасения человека.
То, что сказано относительно начального момента спасения, вполне применимо и ко всем последующим моментам. В Свящ. Писании очень ясно изображается, что все дело спасения человека от начала до конца есть дело благодати Божией и вместе самого человека.
Так, в обращении человека говорится: "обрати мя (Господи) и обращуся", а с другой стороны: "обратитеся ко Мне, глаголет Господь сил, и обращуся к вам"(Зах. 1, 3). О последовании Христу говорится: "никтоже может приити ко Мне, аще не Отец, пославый Мя, привлечет его (Ио. 6, 44), а в другой раз Христос учит: "иже не приимет креста своего, и вслед Мене грядет, несть Мене достоин (Мф. 10, 38), о возрождении читаем: "аще кто не родится водою и Духом: не может внити в царствие Божие" (Ио. 3, 5), а с другой стороны: " покайтеся и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа, во оставление грехов и приимите дар Святаго Духа"(Деян. 2, 38), об обновлении человека: "и дам им (людям) сердца ино, и дух нов дам им" (Иез. 11, 19), и вместе с тем слышим: "и сотворите себе сердце ново и дух нов, и сотворите вся заповеди Моя" (Иез. 18, 31). Все эти изречения показывают, что весь процесс спасения человека есть дело благодати Божией и свободы самого человека.
Но особенно знаменательно в этом отношении свидетельство ап. Павла о себе: "Благодатию Божию есмь, еже есмь и благодать Его, яже во мне, не тща бысть, но паче всех их потрудихся: не аз же, но благодать Божия, яже со мною" (1 Кор. 15, 10). Здесь выражается та мысль, что благодать Божия была необходима апостолу в деле служения его Богу, но при этом ясно показывается, что действия благодати не уничтожалась и не подавлялась свобода в апостоле, а напротив, хотя под постоянным руководством и содействием благодати. Сказано "со мною", чтобы кто-либо не подумал, что благодать сделала все одна за него и вместо его. Отношение благодати к действительности самого апостола представляется здесь в
таком виде, что благодать и начинала и продолжала и совершала дело служения апостольского, а свобода апостола не препятствовала, а послушно следовала водительству благодати и от нея получала силу и крепость. "Вся могу о укрепляющем мя Иисусе" - говорит Апостол (Фил. 4, 13). И при всем том перевес остается на стороне благодати: "благодатию Божиею есмь, еже есмь" (1 Кор. 15, 10).
Таким образом, как начало спасения полагается совместным действием благодати и свободы, так и весь дальнейший процесс спасения до самого последнего момента совершается неразлучным действием обоих сил - при господственном, однако, положением благодати.
Учение Православной Церкви о сущности оправдания.
Оправдание состоит в том, что в силу заслуг Иисуса Христа благодатию Святого Духа не только снимается с падшего, но верующего человека осуждение или проклятие Божие за грехи - первородный, наследственный от Адама и произвольные, но и на самом деле человек очищается от греха. Отец дарует отпущение грехов. Сын вземлет их, Дух Святый и от греховной скверны очищает - так разъяснили богомудрые отцы Церкви. Следовательно, с именем оправдания соединяется мысль не о том, что грешник только объясняется правым пред судом Божиим в юридическом смысле, а в том, что в человеке действительно уничтожается греховное, так что он в существе своем становится чистым и правым пред Богом. С него снимается вменение и осуждение за грех потому, что он действительно действием благодати Божией очищается от того, что греховно и на самом деле становится обладающим действительной праведностью или невинностью, какой обладал Адам до падения (Адам не имел вины за отсутствием самого греха).
Такое свое понимание оправдания Православная Церковь выразила в Послании Восточных Патриархов, где говорится: "Нельзя говорить, что крещение не разрешает от всех прежних грехов, но что они хотя и остаются, однако же не имеют уже силы. Учить таким образом есть крайнее нечестие, есть опровержение веры, а не исповедание ее. Напротив, всякий грех, существующий или существовавший прежде крещения, уничтожается и считается как бы не существующим или никогда не существовавшим. Ибо все образы, под которыми представляется крещение, показывают его очистительную силу, и изречения Священного Писания, касательно крещения дают разуметь, что чрез него получается совершенное очищение, что видно из самих названий крещения. Если оно есть свет, то всякая тьма прогоняется им. Если оно есть возрождение, то все ветхое мимо ходит, а это ветхое есть ничто иное, как грехи. Если крещаемый совлекается ветхого человека, то совлекается и грех. Если он облекается во Христе, то на самом деле становится безгрешным посредством крещения".
Таким образом, по смыслу этого учения, оправдание или освящения человека состоит в том, что он действительно, на самом деле очищается от грехов благодатию Божиею и при ее помощи становится праведным и святым.
Справедливость этой мысли, а вместе несправедливость той мысли, будто при оправдании и освящении человека ему только прощаются грехи и только внешним образом вменяется праведность Христова, тогда как на самом деле он остается во грехах, ясно засвидетельствована в Священном Писании. Так, ап. Иоанн учит об Иисусе Христе, что Он есть "очищение о гресех наших, не о наших же точию, но и о всего мира"(1 Ио.2, 2), что "кровь Иисуса Христа очищает нас от всякого греха"(1 Ио. 1, 7), что если мы исповедуем грехи наши, то Он "оставит нам грехи наша и очистит нас от всякия неправды". Во всех этих изречениях ясно выражается мысль, что Иисус Христос действительно очищает нас, не считает только очищенными, тогда как на самом деле мы остаемся в нечистоте греховной. Ап. Павел также учит, что кровь Иисуса Христа "очищает совесть нашу от мертвых дел" (Евр. 9, 14), что в крещении человек "умирает" для греха, чтобы впредь не работать греху.
Вообще нужно сказать, что все наименования, которыми обозначается в Свящ. Писании состояние обратившегося ко Христу, как то: обновление, новое рождение или возрождение, воскресение от мертвых дел и др. показывают, что это состояние мыслится как действительное очищение от греха, а не как только внешнее прикрытие греха человека праведностью Христа. "Аще кто во Христе, говорит Апостол, - нова тварь: древняя миомоидоша, се была вся нова (2 Кор. 5, 17. "Покайтеся убо и обратитеся да очиститеся от грех ваших", - говорит ап. Петр (Деян. 3, 19).
Необходимо однако знать, что то оправдание или освящение, которое получает человек после своего обращения ко Христу и которое запечатлевается актом крещения, есть только начало его спасения, начало воссоединения его с Богом. Уверовавший в тайне возрождения сочетавается со Христом, прививается ко Христу, подобно тому, как дикая маслина прививается к доброй маслине, и привившись, делается причастной к корням и соку последней. Но теперь необходимо, чтобы эта привитая ветвь действительно, органически объединилась с доброю маслиною, чтобы она жила с нею одной жизнью. Возрожденный становиться ветвью виноградной лозы - Христа. Но нужно, чтобы единение со Христом в возрожденном достигло такой степени, чтобы он жил единою жизнью со Христом, чтобы подобно ап. Павлу, он мог сказать о себе "живу же не к тому аз, но живет во мне Христос" (Гал. 2, 20).
Эта задача - сохранить, укрепить, развить и усовершенствовать начало, зародыш или семя новой жизни, обратить праведность, дарованную в крещении водой и Духом, в праведность, созданную дальнейшими усилиями духа, и таким образом, достигать меры полного возраста Христова - есть задача всей земной жизни человека- христианина. Выполнить эту задачу одними своими силами человек не в состоянии. Необходимо дальнейшее действие благодати на человека, дальнейшая ее помощь ему.
Значение веры и добрых дел в спасении человека.
Учение Православной Церкви об условиях спасения человека изложено в "Послании Восточных Патриархов" о православной вере с следующих словах: "Веруем, что человек оправдается не просто одною верою, но верою, споспешествуемою любовию, т.е. через веру и дела. Признаем совершенно нечестивою мысль, будто вера, заменяя дела, приобретает оправдание о Христе: ибо вера в таком смысле когда бы приличествовать каждому, и не было бы ни одного неспасающегося, что очевидно, ложно. Напротив, мы веруем, что не призрак только веры, а сущая в нас вера чрез дела оправдывает нас во Христе.
Дела же почитаем не свидетельством только, подтверждающим наше признание, но и плодами, которые соделывают веру нашу деятельно и могут, по божественному обетованию, доставить каждому заслуженную моду, добрую или худую, смотря потому, что он сделал с телом своим".
По смыслу Послания человек оправдывается верою деятельною, споспешествуемою любовию, т.е. через веру и дела. Вера и дела это не два условия спасения, не два акта, друг от друга обособленные и хронологически разделенные (сначала вера, потом дела), а единый психический акт, обнимающий все силы человеческого духа и выражающийся в соответствующем внешнем поведении христианина. Таким образом можно сказать, что вера спасает делами. На эту тесную связь веры и дел в процессе спасения указывает и преосв. Феофан, когда говорит: "Спасение от добрых дел, но в добрых делах преуспеть, как должно, нельзя без веры. Вера подвигает на добрые дела, вера указывает их, вера приводит и к получению сил, на делание добрых дел. Посему вера есть пособница к добрым делам".
Такое представление о спасающей вере может показаться не совсем согласным со Свящ. Писанием, где весьма часто именно только вера указывается как первое и единственное условие спасения. Так, по словам Спасителя "иже веру имет и креститься, спасен будет, а иже не имат веры, осужден будет" (Мр. 16,16). Или же: "веруяй в Сына имать живот вечный, а иже не верует в Сына, не узрит живота" (Ио. 3, 36).
"Покайтеся и веруйте во Евангелие" (Мр. 1, 15). "Без веры невозможно угодити Богу" (Евр. 11, 6)."Един Бог, Иже оправдать обрезание от веры и необрезание верою" (Рим. 3, 30). Но если в приведенных и многих изречениях Свящ. Писания на первое место в деле спасения выдвигается вера, то в других изречениях такое значение приписывается не вере, а делам. Сам Спаситель говорит: "Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в царствие небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесах" (Мф. 7, 21). И Апостолы также учат: "От дел оправдитеся человек, а не от веры единыя" (Иак. 2, 24), "не слышателие бо закона праведни пред Богом, но творцы закона, сии оправдятся" (Рим. 2, 13). Из сопоставления этих изречений ясно видно, что одной веры недостаточно для спасения, что "и бесы веруют и трепещут", что не всякая вера спасает. Как нужно понимать спасающую веру было указано в отделе "Образование веро- покаянных чувств в человеке"(см. с. 118).
Как видно из данного нам определения, предметом и содержанием оправдывающей веры, говоря вообще, служит спасение чрез Господа Иисуса Христа, умершего и воскресшего, другими словами - оправдание правдою Божиею даром, помимо заслуг. Такое содержание веры вносит новый характер в самую веру, с которой соединяется: во-первых, полное убеждение в невозможности самооправдания, сердечное признание собственной греховности и нравственного бессилия, и во-вторых столь же глубокое убеждение в необходимости и действительности оправдания не собственными силами, а милостью Божиею. Убедившись в невозможности самооправдания и вместе с тем в необходимости и действительности оправдания чрез Христа, чрез усвоение правды Божией, человек стремится усвоить правду Божию, влить содержание ее на место собственной неправды, предает себя Христу и Его благодати, горит желанием сделать своим все Христово. Таким образом, вера предполагает с одной стороны самоотречение, а с другой стороны преданность Христу, стремление соединиться с Ним и усвоить Его правду. Об этой оправдывающей вере так говорит ап. Павел: "Я все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Господа моего. Для Него я от всего отказался и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа и найти себя в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая чрез веру во Христа, с праведностью от Бога по вере"(Фил. 3, 7- 9). В этих словах ап. Павла выражается сущность веры. Как видно из этих слов, она состоит в самоотвержении ради правды Божией и в стремлении воспринять в себя Христа и быть во Христе. Таким образом, вера спасающая есть не логическое только познание, а начало нравственное и совпадает по своему содержанию с любовью. Она принадлежит как психологический акт всецелой личной преданности Христу, Спасителю и Богу в своих мыслях, чувствованиях и делах или другими словами - как совершенное проникновение евангельскими истинами и любовью к Господу Иисусу Христу. Это есть вера "споспешествуемая", по выражению Свящ. Писания, т.е. действующая "любовию".
При таком понимании веры и добрых дел, они не только одинаково необходимы в деле спасения, но даже и немыслимы порознь, невозможны без взаимного соединения. Добрые дела суть ничто иное как выражение той духовной деятельности, которая происходит в душе верующего: это есть деятельное проявление веры. В понятии мы разделяем веру и добрые дела, подобно тому, как разделяем в представлении жизненную силу и вещество в природе, хотя на деле то и другое нераздельны. Так и в истинной, спасающей вере неотделимы от веры добрые дела. "Как огню свойственно есть согревать, воде орошать, свету просвещать, так вере живой свойственно есть добрые дела показывать", - говорит св. Тихон Задонский.
О такой именно вере, богатой добрыми делами, говорит нам и Свящ. Писание, как об условии нашего спасения. С собственной силой о бесплодности мертвой, т.е. недеятельной веры и о необходимости живой, богатой добрыми делами веры, говорит св. ап. Иаков, "Какая польза, братие моя, спрашивает он аще веру глаголет кто имети, дел же не имать, мертва есть о себе… Покажи мне веру твою без дел твоих, и аз покажу от дел моих веру мою…вера без дел мертва есть…
От дел оправдится человек, а не от веры единый… Якоже тело без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва есть" (Иак. 2, 14, 17-18, 20, 24-26).
Таким образом, по православному учению, оправдывает человека вера, но вера истинная, та вера, которая действуя на волю человека, приводит его к соответствующей ей жизни. Становясь твердым убеждением, такая вера определяет все поведения человека. поэтому можно сказать, что вера спасает делами. Однако было бы неправильно думать, что человек делами зарабатывает себе спасение, что дела суть какие-то заслуги, обязывающие Бога воздавать за них вечными наградами (как учат католики). Даже самые высокие деяния нашей свободы не составляют заслуги.
Христос учил: "Когда исполните все, повеленное вам, говорите мы рабы ничего не стоющие, потому что сделали, что должны были сделать" (Лк. 17, 10).
Но если католики преувеличивают значение добрых дел в деле спасения, то протестанты, наоборот, в сущности не придают никакой цены добрым делам, полагая, что человек оправдывается одною, независимо от дел. При этом они стараются обосновать свое учение ссылаясь на посланиях ап. Павла, который говорит, например, в послании к Галатам: "уведевше яко не оправдится человек от дел закона, но токмо верою Иисус Христос - и мы во Христа Иисуса веровахом, да оправдимся от веры Христовы, а не от дел закона: зане не оправдимся от дел закона всяка плоть" (Гал. 2, 16), или еще в послании к Римлянам: "мыслим убо верою оправдитися человеку без дел закона" (3, 28) и еще: "не делающему: верующему же во Оправдывающего нечестивого, вменяется вера его в правду" (Рим. 4, 5) и др.
Но чтобы правильно понять эти изречения ап. Павла, нужно принять во внимание, что ап. Павел, говоря о делах, которыми не может оправдаться человек, называет их делами "закона" - разумеется закона нравственного естественного и закона Моисеева. Значит ап. Павел имеет здесь в виду тех, которые думали оправдаться пред Богом делами закона без веры во Христа Спасителя. Таковы были язычники, надеявшиеся на свои добрые дела, совершаемые при свете закона естественного, таковы же были и иудеи, полагавшиеся на свои добрые дела, сообразные с законом Моисеевым. Эти дела были недостаточны для оправдания человека, как совершенные без веры во Христа Спасителя и до обращения к этой вере. Под верой, оправдывающей без дел закона, ап. Павел разумеет не холодное согласие рассудка, а веру живую, деятельную, сопровождающуюся любовию, т.е. исполнением евангельских заповедей. Это видно, например, из его слов "во Христе Иисусе ни обрезание что может, ни не обрезание, но вера, любовию споспешествуема" (Гал. 5, 6). Что ап. Павел не отвергает добрых дел, которые следуют за верой во Христа и из нее рождаются и что напротив, он считает их необходимыми для христиан, об этом свидетельствуют все его послания, где он часто убеждает христиан "упражнять себя в благочестии"(1 Тим. 4, 7), благодать добрыми делами" (там же 6, 18),"быть богатыми на всякое доброе дело" (2 Кор. 9, 8). Добрые дела, как вытекающие из веры, являются актами самоотречения и предания себя благодати Божией. Они свидетельствуют о стремлении человека на место собственной неправды усвоить, с помощию благодати Божией, правду Христову. Таким образом, ап. Павел говорит о недостаточности для оправдания только дел закона. Эти дела, как акты самоопределения, как средства к достижению праведности собственными силами - недостаточны.