Таинства, как средства освящения человека.
Если основанная Иисусом Христом Церковь является средою или сферою, в которой совершается освящение человека, то таинства суть средства освящения человека чрез Духа Святаго. Слово "таинство" само по себе не дает еще понятия о сущности этих священнодействий. В Откровении слово "таинство - мистирион" употребляется в различных смыслах. В Ветхом Завете оно употребляется в смысле сокровенного, таинственного учения. В Новом Завете оно обозначает все вообще домостроительство нашего спасения ("тайны царствия Божия"), или особенно великие дела Божии, как, например, воплощение Сына Божия (1 Тим. 3, 16), а также изменение живых и воскресение мертвых при последней трубе (1 Кор. 15, 51). Только один раз слово "таинство" употребляется в слове Божием по отношению к одному из наших церковных таинств, именно - к браку. "тайна сия велика есть: Аз же глаголю во Христа и во Церковь (Ефес.5, 32).
Все это свидетельствует о том, что слово "таинство" в Священном Писании не имеет того особого значения, какое оно получило позднее.
В языческом мире слово "мистирион" прилагалось и сокровенным образом и к церемониям, к участию в которых допускались не все и для участия в которых требовалось особое посвящение. Таковы были в греческой религии элевзинские таинства, при посредстве которых достигалось, будто бы, единение человека с Божеством. По внешней стороне с этими мистериями имели сходство и христианские таинства, особенно таинство крещения. В мистериях, так же как и в таинстве крещения, новопосвящаемые облекались в белые одежды. Это внешнее сходство и было, вероятно, поводом к перенесению названия "мистирион" на таинство крещения, а потом и на другие таинства.
Греческому термину "мистирион" в латинском языке соответствует слово "сакраметум", что обозначает собственно денежный налог, который приносился в языческий храм двумя тяжущимися сторонами и оставался до окончания дела, а потом это слово стало обозначать залог вещественный, духовный - обет быть верным своему служению, какой давали, например, воины. Так как при крещении верующие давали обет верного служения Богу и читали Символ веры, то крещение также стали называть "сокраментум". Первый ввел в употребление этот термин Тертуллиан в приложении сначала к таинству крещения, а потом и к другим таинствам.
Таким образом ни в Священном Писании, ни в древнеотеческой письменности термин "таинство" не имеет того специального значения, какое он получил впоследствии. Однако, это не значит, что в церкви в древнее время не было и самих священнодействий, ныне называемых таинствами.
С догматическим учением о таинствах повторилось то же самое, что с другими пунктами христианского учения - с учением о Св. Троице, с учением о Лице Иисуса Христа.
Известно, что формулы, выражающие церковное учение об этих догматах, а также и самые термины, характеризующие основные догматические понятия к ним относящиеся сложились не вдруг, а вырабатывались постепенно, хотя самое учение и совершалось Церковью с самого начала. То же самое повторялось и по отношению к таинствам. Сравнительно позднее формулирование догматического учения о таинстве зависело от известных исторических причин и условий. Достаточно в этом случае припомнить свидетельство св. Василия Великого, который говорит, что Отцы Церкви имели обычай "охранять таинства молчанием" и излагали учение о них применительно к нуждам и запросам времени.
Для нас важно отметить, что все основные догматические признаки, входящие в понятие таинств, были указаны отцами Церкви, хотя без обобщения их в одно отвлеченное понятие с соответствующим термином.
В значении богословского термина, определяющего собою совокупность нынешних семи церковных священнодействий, слово "таинство" определилось только 12-м в. у знаменитого схоластика Петра Ломбарда.
Православною Церковью под именем таинств разумеются такие священнодействия, Самим Иисусом Христом для спасения верующих установленные, которые в видимом знаке заключают и под видимым знаком сообщают невидимую благодать Божию и притом, так что в каждом таинстве низвоздятся на верующих определенные дары благодати. Существо таинств состоит, таким образом, в том, что дары благодати подаются в них посредством видимого действия или видимого знака. Благодать Божия в них неразрывно соединена с внешним знаком или видимою стороною. Такая нераздельность внешнего и видимого священнодействия с благодатною силою Божиею для нас совершенно непостижима, так что наименование этих священнодействий "таинствами" вполне соответствуют их существу.
Таинства суть установления божественные, а не человеческие. Богоустановленность есть первый существенный признак таинств. Так как Бог есть единственный Источник и Раздаятель благодатных даров, то ясно, что никто другой, кроме Самого Бога, и не мог установить таких средств благодатствования человека, как таинства. Они установлены Иисусом Христом отчасти до Его воскресения, отчасти по воскресении в течение сорока дней, когда Он являлся Своим ученикам и беседовал с ними о царствии Божиим (Деян. 1, 3). Поэтому никак нельзя признать правильным разделение таинств на учрежденные Самим Иисусом Христом и на установленные апостолами. Апостолы признавали себя не установителями, а только строителями (совершителями) тайн Божиих. Они не сводили и не устанавливали ничего, на что не имели явных указаний от Господа.
Вторая существенная особенность таинств - это неразрывная связь видимой и невидимой стороны в них. Почему спрашивается, Господу угодно было спасительные действия благодати соединить в таинствах с видимыми действиями (знаками), когда Дух Божий, дышет, идеже хощет? Это двухсторонность (двухсоставность) таинств соответствуют всему делу домостроительства спасения людей. Средством для спасения человека Богу угодно было избежать воплощение Сына Божия, т.е. видимое явление Его во плоти: видимо же в огненных языках ниспослан был Церкви и Дух Святый. Поэтому божественная любовь изменила бы своему образу общений с человеком, если бы для усвоения человеком спасения предложила бы чисто духовные средства. Кроме того, избрание Богом духовно- чувственных средств для общения людям благодати Искупления находится в полном соответствии с двухсоставностью человеческой природы. "Если бы ты был бестелесен, - говорит св. Иоанн Златоуст, то Христос сообщал бы тебе дары бестелесно, но так как душа твоя соединена с телом, то духовное сообщается тебе чрез чувственное".
Как существо духовно- телесное, человек имеет и нужду в исцелении и освящении не только души, но и тела. Св. Григорий Богослов, рассуждая о таинстве крещения, говорит: "поелику мы состоим из двух естеств, т.е. из души и тела, из естества видимого и невидимого, то и очищение двоякое, именно: водою и духом, и одно приемлется видимо и телесно, а другое в тоже время совершается не телесно и не видимо". Наконец, установление духовно- чувственных средств благодатствования имеет важное значение и для убеждения человека в несомненности дарования ему благодати. Если бы благодать давалась в таинствах не в чувственных знаках, то ни один человек не мог бы с уверенностью сказать, что получил благодать. А какая неуверенность и сомнение в получении благодати обрекла бы верующего с мнительной совестью на постоянные нравственные мучения. Установление же таких средств сообщения благодати, в которых в видимом знаке заключается и под видимым знаком сообщается людям благодать Божия устраняет всякую возможность сомнений в получении благодати и предохраняет от всякого рода мечтаний и гаданий по данному вопросу.
Восточные патриархи учат: "Веруем, что в Церкви есть евангельские таинства, число семь. Ни более, ни менее сего числа таинств не имеем.
Число таинств сверх семи выдумано неразумными еретиками. Седмеричное же число таинств утверждается на Священном Писании, равно как и прочие догматы православной веры". В каждом таинстве предполагается особые дары благодати, а все таинства в совокупности, обнимая всю жизнь человека, соответствуют главным нашим нуждам и потребностям в духовной нашей жизни и нуждам целой Церкви Христовой.
Формула, что таинство в Церкви именно семь появилась в Церкви сравнительно в поздшейшее время - на западе в 12-м, а на востоке в 13-м веке. Однако, это не значит, будто седмичное число таинств есть следствие исторического развития в Церкви обрядности, т.е. что некоторые обряды постепенно возвышались на степень таинств, что учение о седмичном числе таинств не есть истина, данная в откровении, а следствие постепенной утраты чистоты апостольской веры и таинства. Правда, в Писании не сказано, что таинств семь, но точно также не сказано , что таинств только два или три. Между тем в Писании имеются более или менее ясные свидетельства о всех семи таинствах. И Церковь всегда признавала семь священнодействий, сообщающих особенную благодать, т.е. являющихся таинствами, хотя и не закрепила этого учения в определенной формуле.
Необходимо сказать, что все семь таинств признаются и в неправославных обществах, еще в древности отделившихся от кафолической Церкви (у несториан, и евтихиан), а также и римско- католической церковью. Такое согласие относительно других предметов веры, свидетельствуют, что вера в седмичное число таинств основывается на апостольском предании, восходит к первым временам христианства, а не является позднейшим нововведением в Церкви.
Действительность и действенность таинств.
Под действительностью таинств разумеется то, что известное священнодействие есть не простой обряд, а действительно, на самом деле таинство, т.е. оно в видимом знаке заключает и под видимым знаком сообщает приступающему к таинству определенный вид божественной благодати. Под действительностью же таинства разумеется такое или иное действие на человека благодати, сообщаемой в таинстве - действие во спасение или во осуждение.
По учению Православной Церкви таинство действительно и благодать Божия несомненно нисходит на человека, когда таинство совершено правильно, т.е. лицом, имеющим на это законное право и власть, иначе - правильно поставленным и законно рукоположенным епископом и пресвитером. Законным рукоположением называется такое, которое совершается епископом, приявшим власть по прямому и непрерывному преемству от самих апостолов. Преемство от апостолов и непрерывность этого преемства служат признаком истинной иерархии и свидетельствует о праве человека совершать таинства. Из этого правила делается исключение только ради таинства крещения и то в некоторых особых случаях.
Но поставляя действительность таинств в зависимость от законного совершителя его, Православная Церковь отвергает мнение, будто и из законных совершителей таинств действительные таинства совершают только те, которые являются достойными служителями, а таинства, совершенные священнослужителями жизни недостойной или без благоговейного внимания к своему делу, не имеют силы таинств. Такое мнение было высказываемо еще в древности (донатистами, новацианами) и в настоящее время его держится римско - католическая церковь.
Действительность таинства она ставит в зависимость не только от совершения его законным священнослужителем, но и в зависимость от внутреннего намерения его совершить именно таинство и низвести те именно благодатные дары Св. Духа, которые соответствуют тому или иному таинству. Кроме того внутреннего намерения необходимо еще для действительности таинств намерение внешнее, т.е. намерение точно выполнить все обрядовые установления Церкви, относящиеся к тому или иному таинству. Это последнее, т.е. необходимость внешнего намерения для действительности таинства, намерения со стороны священнослужителя совершить священнодействие - признает и Православная Церковь. Это потому, что возможны случаи воспроизведения во всех подробностях какого-либо таинства для примера, за неумением иначе показать начинающему собрату как совершается то или другое таинство.
Возможно также точное воспроизведение видимой стороны таинств ради кощунственной забавы, издевательства над христианскими священнодействиями. Во всех подобных случаях, конечно, нет таинства, хотя бы и выполнена была видимая сторона чинопоследования таинства: нет таинства потому, что нет и намерения совершить таинство. Но нельзя поставлять действительность таинства в зависимость от внутреннего намерения в римско- католическом смысле и вообще в зависимость от личного достоинства или не достоинства священнослужителя. Конечно, священнослужитель - совершитель таинства - должен ходить достойно своего высокого звания, быть примером жизни для верующих. И он тяжко согрешает, когда совершает таинства без благоговейного внимания к своему делу. "Проклят всяк, творяй дело Божие в небрежением" (Иер. 48, 10). Однако самые таинства, совершаемые недостойными служителями алтаря, до открытого обнаружения его недостоинства и до лишения его власти священнодействовать, не лишены свойственной таинствам силы и действительности.
Что действительность таинств не зависит от личных качеств их совершителя, и что достоинства или недостатки священнослужителей не могут иметь влияния на действительность таинств, это можно видеть из рассуждений св. Григория Богослова, который вразумляя своих современников, говорит так: "Не говори: меня должен крестить епископ, притом митрополит, не вникай в достоверность проповедника или крестителя: у них есть другой Судия, испытующий невидимое. А к очищению тебя всякий достоин веры, только бы был он из числа получивших на сие власть не осужденных явно и не отчужденных от церкви".
Вторым условием действительности таинств является правильность совершения таинств со стороны матери и формы таинств. Действительность таинства обуславливается правильным его совершением, т.е. совершением по установленному чинопоследованию с точным соблюдением самого существенного и важного из чинопоследованиях таинств, - того, что составляет неизменную, богопреданную принадлежность каждого таинства, того, с чем Господу угодно было соединять людей Своей благодатью: разумеется употребление определенного вещества для таинства или определенного видимого знака и произнесение совершительной формулы, таинства, т.е. тех слов, посредством которых священник совершает таинство силою Св. Духа.
Действительное таинство есть вместе с тем и действенное таинство. Действенность таинства есть сообщение благодати в таинстве, которая так соединена с внешним знаком, что подается в нем и вместе с ним. Благодать таинства непременно сообщается приемлещему таинство, независимо от его религиозно- нравственного состояния. Если таинство действительно, то оно в тоже время и действенно, т.е. низводит благодать на принимающего. "Мы признаем, говорят восточные Патриархи таинства орудиями, которые необходимо действуют благодатию на приступающих к оным"(ст.170). В этом отношении согласие с Православной Церковью учит и римско- католическая церковь, которая признает, что таинства сообщают благодать "екс опере операто" - в силу сделанного дела. Протестанты, наоборот, ставят присутствие благодати в таинствах в зависимости от веры приемлющих их, так что если человек приступает к таинству с верою, то оно имеет свою силу, и есть таинство, а если оно приемлется без веры, то оно не есть таинство и остается бесплодным.
От действенности таинств нужно отличать спасительность их. Действенность таинств есть действительное сообщение человеку благодати в том или ином таинстве. Но хотя благодать и сообщается в таинствах всем приступающим к ним, однако она не действует на человека принудительным образом, стесняя его свободу. То или иное действие благодати, преподаваемой в таинствах - во спасение или во осуждение - зависит от внутренних расположений принимающих таинства.
Апостол Павел о недостойно причащающихся говорит: "Иже аще яст хлеб сей, или пиет чашу Господню недостойне, повинен будет телу и крови Господни… Ядый бо и пияй недостойне, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня" (1 Кор. 11, 27, 29). По мысли Апостола, недостойно причащающиеся вкушают истинное тело Христово и притом действующее на них, но только в суд и во осуждение, а не во спасение. Необходимым условием для того, чтобы действие таинства было спасительным, является вера в таинство со стороны приемлющих таинство и искреннее желание принятия таинства. Здесь православная Церковь отличается от римско- католического учения о спасительном действии таинств независимо от внутреннего расположения принимающих, следовательно и на недостойно приемлющих их.
Отличие таинств и обрядов заключается в следующем:
1. Таинства все установлены Иисусом Христом, Божественное установление - необходимых признак таинства. По отношению к обряду этого сказать нельзя: многие из обрядов не только не были установлены Иисусом Христом, но даже и апостолами, и вошли в употребление в послеапостольское время. 2. Число таинств семь. Церковь не может ни увеличивать, ни уменьшать это число: оно неизменно на все время существования церкви на земле. Обрядов - много, число их изменялось и может изменяться в будущем. 3. В таинствах благодать необходимо соединяется с видимым действием и необходимо преподается в видимом знаке приступающему к таинству. В обрядах нет такой связи между видимой и невидимой сторонами, почему с обрядами не соединяется необходимо сообщение даров милости Божией, которая, однако, может и не подаваться человеку.
4. В каждом таинстве низводятся на верующих определенные дары благодати Божией, усвояющей людям плоды искупительных заслуг Христовых. В обрядах же подается людям Благодать Божия не с целью усвоения ими искупительных заслуг Христовых, а с целью призвать на человека вообще милость Божию и Благословение Божие, притом часто на его внешнюю жизнь и деятельность.
Таинство крещения нужно поставить на первое место в ряду прочих таинств христианской Церкви, так как оно является гранью, разделяющей христиан от язычников и иудеев, и вместе с тем, как бы дверью, вводящем в самую Церковь Христову и открывающею верующему доступ к прочим таинствам. По слову Спасителя "аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие" (Ио. 3, 5), т.е. в царство благодати, а следовательно не может сделаться членом тела Христова - Церкви и иметь участие в других таинствах.
Понятие о таинстве крещения. Крещение есть такое таинство, в котором человек - грешник, родившийся с наследственной от родителей порчею, но уверовавший во Христа, при троекратном погружении его в воду во имя Отца и Сына и Св. Духа, очищается благодатию Божией от всех прежних грехов (первородных и личных) и возрождается в новую, святую духовную жизнь.
Еще до фактического установления этого таинства Господь Иисус Христос в беседе в Никодимом указал на безусловную необходимость его для спасения, равно как и нас внутреннюю духовную благодатную, а также и на видимую чувственную сторону его. "Аминь, аминь, глаголю Тебе: аще кто не родится свыше не может видети царствия Божия". А на вопрос Никодима, како может человек родится, старый?" Господь снова сказал: "Аминь, аминь, глаголю тебе" аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие Божие. Рожденное от Духа - дух есть:" (Ио.3, 3-6). Фактически же таинство крещения установлено Господом Иисусом Христом после Его воскресения, когда Он, исполненный власти и силы, сказал Своим ученикам: "Дадеся Ми всякая власть на небеси и на земли, шедше убо научити вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына, и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах, вам, и се Аз с вами есмь во все дни до скончания века" (Мф. 28, 19-20).
К этому Он прибавил: "Иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веру, осужден будет (Мр. 16, 16).
Столь ясно выраженная заповедь Христа стала исполняться с первого же дня исторического открытия Церкви на земле - дня сошествия Св. Духа на апостолов. Получив в этот день сами крещение всех приходящих ко Христу. Когда после воодушевленной речи ап. Петра слушатели спрашивали Петра и прочих апостолов: "Что нам делать мужи- братие", то ап. Петр сказал, уверовавшим во Христа: "Покайтеся и да крестится кийждо из вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов и приимите Дар Святаго Духа" (Деян. 2, 37-38). И крестилось в тот день около трех тысяч человек - замечает Дееписатель. После этого апостолы постоянно совершали крещение. Так, св. ап. Филипп, проповедуя в городе Самарийском, крестил уверовавших мужчин и женщин. (Деян. 8, 5-12) он же крестил евнуха Царицы Ефиопской (Деян. 8, 38), ап. Петр крестил сотника Корнилия с его семейством (Деян. 8,38), св. ап. Павел - Лидию и домашних ее (д. 16. 15), Стражатемнического с домашними его (Деян. 16, 330. В Коринфе крестил начальника синагоги Криспа со всем домом его (Деян. 18, 8), там же крестил Гаия и дом Стефанов (1 Кор. 1,16), - в Ефесе - некоторых учеников, крестившихся прежде крещением Иоанновым. (Деян. 19,1-5) и др. Со времени апостолов Церковь неизменно совершала и ныне совершает это таинство для каждого, кто желает сделаться ее членом и достигнуть в ней вечного спасения.
Видимая сторона таинства крещения. Таинство крещения совершается в православной церкви по чинопоследованию, изложенного в Требнике. Самое важное в совершении крещения составляет троекратное погружение крещаемого в воду с произнесением слов крещается раб Божий (такой-то или раба Божия такая-то) во имя Отца и Сына и Св. Духа. Отсюда ясно, что и видимой стороне таинства крещения относятся: а) употребление определенного вещества для таинства - вода, б) видимое действие образ или способ совершение таинства, троекратное погружение крещаемого в воду, в) совершительные слова - формула таинства крещения.
1. Веществом для крещения должна быть вода - чистая, естественная, освященная особым священнодействием. На это вещество указал Сам Спаситель словами, "аще кто не родится водою и Духом не может внити в царствие Божие". В воде Иордана крестился Он Сам. В воде совершали крещение апостолы. Так, о крещении св. Филиппом каженника (евнуха) говорится: "якоже идяху путем приидоша на некую воду, и рече: что возбраняет мя креститися. И повеле стати колеснице, и снидосте оба на воду. Филипп же и каженник крестил его". (Деян. 8,36,38). И в последующие времена Церковь всегда совершала крещение в воде. Вода есть самый наилучший символ благодати Св. Духа, очищающий нечистоты греховные, так как с представлением о воде все человечество издревле привыкло соединять понятие о животворной, возрождаемой силе, омывающей всякую нечистоту.
В книге Деяний о крещении евнуха Филиппом говорится: и снидоста оба на воду сошел) на Филипп и каженник, и крести его. Егда же изыдеста от воды, Дух Святый (нападе(каженника" (Деян. 8,38-39). Выражения "снидоста в воду, изыдеста из воды", очевидно, указывают на крещение через погружение, а не через обливание или окрапление.
Глагол "баптизо" значит - погружаю, отсюда "баптизма" значит погружение. Таким образом, самые термины употребляющие в приложении к таинству крещения, показывают, что оно совершалось Церковью через погружение. 4) В Священном Писании крещение уподобляется всемирному потопу, его же воображение, по словам ап. Петра, ныне и нас спасает крещение.(1 Петр. 3,19-21).Также называется "банею паки бытия - банею водною" (Тит.3,5; Еф. 5,26).Сравнивается с гробом, в котором мы спогребаемся Христу в смерть (Рим.6,4) ср.Кол.2,2.
Все эти изречения только тогда получат свой смысл, когда мы будем представлять, что таинство крещения совершается через погружение.
Таким образом можно считать, что в древней Церкви погружательный способ крещения был установленным и всеобщим. В писаниях апостольских нет указаний, чтобы апостолы когда-либо крестили через обливание или окропление. И хотя древняя Церковь допускала возможность совершения крещения через обливание, но только в исключительных случаях, например, по недостатку воды или по случаю болезни и рассматривали эти случаи, как исключительные и как отступление от общепринятого способа крещения - через погружение. Так, например, через обливание был крещен Новат, римский пресвитер но потому, что был одержим тяжкой болезнью и подвергался опасности умереть без крещения, так что его крещение совершалось на том самом одре, на котором он лежал. Обычно такое крещение называлось клиническим - от клини - ложе - постель, а самого крещенного через обливание называли "клиник". Признавая клиническое крещение действительным, так что св. Киприана карфагенский вынужден был даже нарочито разъяснить, что крещение не теряет своей силы и при обливательном способе его совершения. Однако этот способ совершения крещения вселенская Церковь всегда рассматривала как исключение из общего правила, почему и православная церковь осуждает употребление обливания вместо погружения, когда это делается не по необходимости.
В западной Церкви долгое время крещение было совершаемо общепринятым способом - через погружение. Но с 8-го века здесь стал постепенно входить обычай обливания или троекратного окропления, а в 13- м веке он сделался там всеобщим и стал защищаться, как догматический. Оттуда употребление обливания вместо погружения проникло и в русскую церковь - юго- западные области. Но церковные соборы, стоглавый, строго осуждали употребление этого способа без особой нужды как нового взгляда держится православная Церковь и доселе.
3. Троекратное погружение крещаемого в воду само по себе еще не есть таинство Церкви.. таинством оно становится, когда законный совершитель таинства сопровождает это погружение произнесением формулы таинства, т.е. совершением погружения во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Основание для употребления этих совершительных слов дается в заповеди Спасителя апостолам, чтобы они крестили все народы. "Во имя Отца и Сына и Святаго Духа". Эти замечательные слова в связи с троекратным погружением сообщают крещению силу таинства. По чинопоследованию православной церкви совершитель таинства произносит "крещается" (раб Божий и раба Божия) имя рек (во имя Отца) первое погружение (и Сына) второе погружение (и Святаго Духа) третье погружение. Употребление этой формулы засвидетельствовано глубокой древностью. Так, в Правилах апостольских мы читаем, (аще кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Имя Отца и Сына и Св. Духа, да будет извержен, Прав. 49). Тертуллиан свидетельствует о троекратном погружении, а св. Василий Великий говорит: "великое таинство крещения совершается тремя погружениями и равными им по числу призываниями".
ПРИМЕЧАНИЕ: В некоторых местах Писания говорится о крещении во имя Господа Иисуса (Деян. 2, 38; 8, 26; 10, 48), а не во имя Св. Троицы. Но по толкованию древних отцов, это выражение нужно понимать в смысле: "по заповеди и преданию Иисуса Христа", у ап. Павла есть еще выражение: креститься мертвых ради (1 Кор. 15. 29). По объяснению св. Иоанна Златоуста Апостол указывает здесь на обычай Церкви, по которому всякий, приступающий ко крещению, должен бы исповедать свою веру в воскресение мертвых и таким образом крестился в вере и надежде будущего воскресения.
Невидимые (благодатные) действия таинства крещения.
Подобно тому, как на Иисуса Христа при крещении на Иордане сошел Дух Святый в виде голубя, так и крещаемому при совершении крещения подаются благодатные дары Св. Духа. В Св. Писании действия этих благодатных даров на крещаемого изображаются в таком виде:
а) По смыслу слов Христа Спасителя Никодиму- крещение есть второе рождение, баня паки Бытия, по выражению ап. Павла. Значит, невидимая, благодатная сторона таинства крещения состоит в том, что человек умирает для прежней греховной жизни в отчуждении от Бога и возрождается для новой праведной и святой жизни в союзе с Богом. Изображая это действие благодати крещения, ап. Павел в послании к Римлянам говорит, что мы, крестившиеся во Христа, умерли для греха, дабы, как Христос Воскрес из мертвых, так и нам ходить в обновленной жизни (Рим. 6, 2- 4).
б) Действие благодати крещения состоит далее в том, что крещающиеся очищаются от всех грехов - как от греха наследственного первородного, так и от всех личных грехов, содеянных до крещения, так что из вод крещения он выходит чистым, оправданным, освященным. Святое Писание определенно говорит об этих благодатных плодах таинства крещения. Так, в беседе Спасителя о. Никодимом мы слышим, что как до крещения мы бываем плотию, будучи рождены от плоти, т.е. имеем от своих родителей наследственную греховную нечистоту, препятствующую нам войти в Царствие Божие, так в таинстве крещения, родившись от Духа, мы становимся духом, значит, чистым от прародительского греха, почему и открывается нам вход в Царствие Божие".
Ап. Петр также ставит в непосредственную связь с крещением оставление грехов, когда уверовавшим в его проповедь иудемя он говорит: "покайтеся и да крестится кийждо, из вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов" (Деян. 2, 38). Подобным образом ап. Ананий говорит Савлу: "востав, крестися и омый грехи твоя, призвав имя Господа Иисуса (Деян. 22. 16). Но всего яснее говорит об этом очистительном действии таинства крещения сам ап. Павел в 1 Послании к Коринфянам, напомнив коринфским христианам из язычников, какими грешниками некоторые из низ были до крещения, о действии крещения он говорит: "но омыетесе, но освятитеся, но оправдитеся именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего" (1 Кор. 6. 11). Таким образом, благодать крещения омывает, снимает с человека все грехи: в младенцах - первородный, а в взрослых - и первородный и произвольные, и возвращает человеку ту праведность, которую он имел в состоянии невинности и безгрешности.
в) Если до крещения люди в силу греховности, суть "чада гнева Божия по естеству", то чрез крещение они, как очищенные от всякой скверны греховной действием Духа Божия, примиряются с Богом и становятся присными Богу, чадами Божиими, членами тела Христова - Церкви. "Вси бо вы, говорит апостол христианам, сынове Божии есте верою во Христе Иисусе "елицы бо во Христа креститися". "Во Христа облекостеся" (Гал. 3. 26- 27). И в другом месте: единым Духом мы вси во едино тело крестихомся аще Иудеи, аще Еллини, или раби или свободни, и вся единым Духом напоены" (1 Кор. 12. 13).
г) Как чада Божии и члены Церкви Христовой крестившиеся соделываются: "наследниками Богу, сонаследниками же Христу, т.е. получают все права на дары любви Божией, открывшиеся через Христа в Его Церкви. Отсюда крещение, спасает их от вечного осуждения за грехи и делает наследниками вечной жизни и того прославления, которое даровано Искупителю по Его человечеству "Спаситель указывая на эти плоды крещения, говорит, иже веру имет и крестится, спасен будет, а иже не имет веры осужден будет" (Мрк. 16. 16).
Все указанные действия благодати в таинстве крещения разделить можно только в мысли, на деле же они нераздельны между собою. Возрождая человека, благодать тем самым очищает его от всякого греха, оправдывает и освящает. А оправдывая пред Богом, она примиряет его с Богом, соделывает чадом Божиим и наследником спасения и вечной жизни.
ПРИМЕЧАНИЕ: Невидимая, благодатная сторона таинства крещения в Откровении обычно представляется так: человек умирает для прежней греховной жизни в отчуждении от Бога и возрождается для новой - праведной и святой жизни в союзе с Богом. Однако нигде не объясняется, как нужно понимать это возрождение.
Если ли это только изменение личного сознания человека, или это есть изменение самой природы человека? Принимая во внимание, что по христианскому учению спасение состоит в том, чтобы создать нового человека "Кто во Христе, то новая тварь" (2 Кор. 5. 17), которые "освободившись от греха стал бы рабом праведности" (Рим. 6. 18) постепенно возрастая в мужа совершенна, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4. 13) и достигал бы освящения во всей полноте его природы - души и тела". Бог мира да освятит вас всесовершенных во всем, и совершен ваш дух и душа и тело непорочно да сохранится в пришествие Господа нашего Иисуса Христа (Сол. 5. 23) необходимо признать, что возрождение нужно понимать, как изменение самой природы человека, или как такое преобразование в природе крещающегося, в силу которого изменяются врожденные ему внутренние свойства и сообщаются ему новые, которые по естественному порядку вещей приобретаются лишь путем рождения, от природы, а не при посредстве нравственного самообразования и перевоспитания человека. Изречение Свящ. Писания елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся" (Гал. 3, 27) указывает на то, что в крещении верующий не только нравственно, а реально, природно соединяется со Христом, прививается ко Христу как дикая маслина к доброй и таким образом, делается участником Божеского естества по духу и телу.
Однако были бы ошибкой думать, что это существенное изменение природы человека в таинстве крещения совершается как-то механически, без нравственно- свободного участия человека в изменении его личного сознания и воли и всего его внутреннего настроения. По выражению еп. Феофана в умертвении греху через крещение ничего не бывает механически, а все совершается с участием нравственно- свободных решимостей человека. "В чем именно проявляется это участие человека, для нас будет понятно, если мы примем во внимание, что крещение с субъективной стороны есть, по выражению св. ап. Петра "обещание Богу доброй совести" (1 Петр. 3. 21). Это значит, что до крещения человек был рабом греха, врагом Богу, исполнял только похоти диавола, теперь же он решает прекратить греховную жизнь и быть в общении с Богом, стать рабом праведности.
Так вот, это решение есть, конечно, дело свободы человека, однако и если возникает оно под влиянием благодати предваряющей и просвещающей, то закрепляется и выявляется в действии только при воздействии и при помощи благодати особенной, которая сообщается человеку прежде всего в таинстве крещения. "Крещение же что придает? Спрашивает преосвященный Феофан и отвечает: закрепляет благодатию это решение воли и дает силу устоять в этом решении".
Необходимость для человека такой укрепляющей силы совершенно непонятно. Всякое греховное падение кладет известную печать на душу человека, оставляет в ней некоторый определенный след. Сумма греховных действий составляет некоторое прошлое человека, которое влияет на его поведение в настоящем и до некоторой степени предопределяет его действие в будущем: это прошлое влечет человека к привычкам (греховным) действиям.
Таинственный благодатно- свободный переворот в том и состоит, что нить жизни человека как бы прерывается и образовавшееся у него греховное прошлое теряет свою определенную силу, как бы выбрасывается из души становится чуждым для человека. Каково бы ни было его прошлое, будет ли это наследство от родителей - грех первородный, или последствия поступков самого крещаемого, все это одинаково зачеркивается в жизни человека, лишь бы он только окончательно порвал связь в этим прошлым. Из купели крещения в этом случае выходит новый человек, без определения ко греху, но с укрепленной посредством благодати ревностью творить волю Божию и Бога больше не покидать. Нельзя представлять при этом дела так, что грех как бы забывается или не вменяется человеку в силу каких-либо посторонних для души человека причин, например, милости Божией. Нет, грех в буквальном смысле уничтожается в нем, перестает быть частью его внутреннего содержания отсюда, и прощение грехов в таинстве крещения, по православному учению, является не юридическим, и внешне - судебным актом человек, не объявляется только праведным, хотя грехи его и остаются на нем, а на самом деле становятся свободным от греха. Обновление человека в таинстве крещения состоит в том, что вследствие душевного перелома, вместе благодатного и вместе добровольного в человеке возникает и начинает действовать жизнеопределение, совершенно противоположное прежнему греховному, так что прежний грех перестает подчинять себе душевную жизнь человека, перестает принадлежать душе, доселе жившее в человеке греховное начало, как бы изгоняется из человека и все человеческое естество очищается от признавшегося к нему и осквернявшего его греха.
Человек снова становится честным, невинным, праведным - таким, каким он некогда вышел из рук Творца - "новым творением". Вот это и есть его "второе рождение" или возрождение. Если грех действительно, на самом деле уничтожается в возрожденном, то понятно, что новокрещенный примиряется с Богом, так как из природы его изглаживается то греховное начало, которое нарушило этот мир человека с Богом.
Но праведность, полученную человеком в крещении, никак нельзя представлять в виде какой-то самодействующей силы, поселившейся в его природе помимо личного сознания человека. Тогда непонятно было бы, почему человек и после крещения может грешить, почему эта праведность иногда является бессильной и уступает место греху. С праведной точки зрения оправдание есть дело не механическое, а нравственное, сущность его в душевном перевороте, в изменении, жизненного определения человека: поэтому и необходимость будет "не исполнять вожделений плоти" (Гал. 5. 16). Этого не в силах бы мог сделать естественный человек. Принудительное господство греха над силами души отстранено в крещении, господствует теперь Христос, к Которому устремлена душа крещенного. Но привычная стихия греха все же остается пред сознанием в качестве искушающего начала и находит в себе более или менее сочувствия в природе человека. Нужна, следовательно, осмотрительность со стороны человека, нужна осторожность, не пристанная самособранность, самонаблюдение, чтобы не поддаться привычной стихии греха и не отпасть вторично от Христа. Этим объясняется необходимость нравственного усовершенствования для человека и после крещения, а также возможность греховного падения.
"В обновленном рождении, говорит св. Григорий Богослов, мера и красота души, даруемые благодатию Духа по мере заботы воспринимающих ее, зависит от нашего желания, потому что в какой мере мы простираемся к благочестивой жизни, до такой меры простирается и величие души. На возрожденном таким образом лежит задача претворять в жизнь благодать Св. Духа".
Необходимость крещения для всех. Крещение кровию, неповторяемость крещения. Если в возрождении нуждаются все люди, как потомки падшего Адама, и если оно невозможно никаким естественным путем, а только посредством крещения, то ясно, что креститься должны все люди, ищущие спасения, без различия пола, народности, состояния или общественного положения. Спаситель дал апостолам ясную и определенную заповедь научить вере и крестить "вся языки". Поэтому должны быть отвергнуты всякие ухищрения сектантов, стремящихся заменить водное крещение крещением духовным, т.е. учением Иисуса Христа духоборы, молокане (или утверждающих), что водное крещение нужно совершать только над приходящими в христианство их не христианства, а не над рожденными в христианстве (социанизме). В опровержение этих мнений достаточно указать на то, что Апостолы признавали необходимым крещение для всех и преподавали его даже тем, которые до крещения удостаивались получить дары Св. Духа (Корнилий и прислуга его) (см. Деян. 10, 45- 48).
Если крещение необходимо для возрождения человека, то оно нужно и младенцам, ибо и они подлежат первородному греху и без крещения не могут получить отпущения этого греха. (Пос. Восточн. Патр. чл. 16). В Церкви обычай крестить младенцев практиковался издревле. Ориген рассматривает этот обычай как апостольское предание. Карфагенский собор 252 г. решает вопрос: "крестить ли детей на второй и третий день по рождении или на восьмой", причем решено было крестить на второй или третий. Развитие души младенца начинается с первых дней жизни ребенка. Но если телесную жизнь новорожденного мы спешим окружить всеми условиями сейчас же по рождении, то и для души нужно как можно скорее положить божественное, благодатное начало новой жизни. Поэтому не напрасно св. Григорий Богослов обращается к матери- христианке с такими словами: "у тебя есть младенец, не давай времени усилиться повреждению, пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Духу".
Обычай совершать крещение над младенцами находит себе оправдание и основание в Священном Писании, так, в Ветхом Завете обрезание, чрез которое израильтяне не вступили в завет с Богом, совершенно было по Его повелению и над младенцами (в восьмой день по рождении). Но обрезание ветхозаветное было прообразом таинства крещения, чрез которое в Новом Завете верующий вступает в завет с Богом, (Кол. 2, 11- 12). И если обрезание в Ветхом Завете совершалось над младенцем, то крещение, очевидно, также должно совершаться над младенцами. Тем более, что и младенцы, с одной стороны, не чужды прародительского греха и стало быть нуждаются в очищении от него, а с другой стороны, они способны воспринять и сохранить в себе благодать Св. Духа. Это видно из того, что Иисус Христос не почитал младенцев чуждыми Своего благодатного царства и не удалял их от себя. Напротив, Он говорил: "оставите детей и не браните их приходити ко Мне: таковых бо есть царствие Божие" и Сам Он обнимал детей, возлагал на них руки Свои, благословлял их (Мар. 10, 16), т.е. изливал на них Свою благодать. Св. Писание указывает случаи, когда Бог освящал младенцев и исполнял Духом Святым еще в утробе матерей, например, прор. Иеремию, св. Иоанна Предтечу и, наконец, Свящ. Писание указывает, что Апостолы, иногда крестили целые семейства, например, дом Лидии (Деян. 16. 14- 15), дом Стефаников (1 Кор. 1. 16), весь дом некоего стражника темницы (Деян. 16. 30- 34). Нет оснований утверждать, что в этих семействах были только взрослые, или что при крещении взрослых дети в этих семействах были оставлены без крещения. Древне- церковная практика крещения младенцев подтверждена была Карфагенским собором 418 года, который определил крестить и тех младенцев, о которых неизвестно крещены они или нет, например, младенцы, брошенные родителями.
Естественное возражение, которое можно выставить против обычая совершать крещение над младенцами (и которое действительно выставляет акабептисты, меннониты и др. сектанты) состоит в том, что младенцы не могут ни принести покаяния, ни исповедовать свою веру. Это конечно верно. Однако, необходимо сказать, что то, чего не могут делать сами крещаемые, делают за них пред церковью их восприемники и родители. Таким образом крещение совершается над младенцами по вере их родителей и восприемников, которые дают пред церковью обязательство - воспитывать в крещаемых веру и благочестие, укреплять и утверждать в младенцах восприняную ими благодать крещения. Верование в такую замену оправдывается примерами евангельской истории. Евангелие говорит нам, что Иисус Христос по вере других исцелил больных одержимых духами нечистыми, например, дочь жены хананеянки, расслабленного, спущенного и положенного к ногам Спасителя чрез крышу дома, одержимого немым духом. Во всех этих случаях, мы видим веру не самих больных и страждущих, а веру просящих и молящих о них. И по вере их страждущие получили исцеление.
Хотя водное крещение служит единственной дверью, открывающею человеку доступ к спасающей благодати, однако бывают иногда случаи, когда водное крещение заменяется так назыв. Крещением кровию. Крещение кровию есть мученичество, оно состоит в том, что мучимый за веру во Христа проливает свою кровь и умирает прежде принятия крещения водою. Мученичество называется крещением кровию на основании слов Спасителя, Который кровавый подвиг за веру называл крещением, когда вопрошал учеников Своих: "можете ли пить чашу, которую Я пью и креститься крещением, которым Я крещаюся" (Мрк. 10, 38), и далее, презирая будущее учеников Своих продолжает "чашу, которую я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь будете креститься". Это крещение кровию имеет спасительную силу потому, что оно неразрывно связано с исповеданием Христа, а о исповедании Христа Сам Господь Иисус Христос говорит: "Всяк, иже исповесь Мя пред человеки, исповем его и Аз пред Отцем Моим, иже на небесех" (Мф. 10, 32). Или еще "иже погубят душу свою (жизнь) Мене ради и евангелия, той спасет ю" (Мр. 8, 35), а мученики самим делом отдают жизнь свою за Христа и Его евангельское учение. В подвиге мученичества достигает своего высшего выражения самоотречение мученика и его любви ко Христу. Здесь осуществляются слова Христа: "больше сея любви" никтоже имать, да кто душу свою положит за други своя" (Ио. 13, 15), почему на мучениках исполняется и обетование Христа "любяй Мя, возлюблен будет Отцем Моим" (Ио. 14, 21). На основании всех этих изречений Св. Церковь всегда причисляла к лику святых тех мужей и жен, которые ради Христа приняли мученические венцы прежде крещения водного.
Церковь научает нас исповедать "едино крещение", едино в том смысле, что крещение каждому человеку преподается только однажды. Подобно тому, как телесно люди рождаются однажды, так и в духовную жизнь рождение совершается только один раз в крещении. Крещение полагает на человека "неизгладимую печать", которая остается на крестившемся навсегда, поэтому, если крещение совершено неправильно, то оно никогда и ни для кого не повторяется, хотя бы принявший крещение после сего (т.е. крещения) наделал тысячу грехов или даже отвергся самой веры. "Поэтому желающий обратиться ко Господу воспринимает потерянное сыноположение посредством таинства покаяния" (Пос. Восточн. Патр.16 чл.). Церковь оградила неповторяемость крещения особыми правилами. Так, все даже крещенные еретики, если только крещены были правильно - во имя Св. Троицы, по древним правилам церковным, если приходили к православной церкви, то принимаемы были не через крещение, а только через таинство миропомазания. Вновь же преподаваемо было крещение только тем, которые прежде крещения было неправильно, не во имя Св. Троицы, не по Господню установлению, и которые, следовательно, вовсе не сподоблялись благодати сего таинства. Св. Иоанн Дамаскин неповторяемость крещения основывает на Свящ. Писании. Крещение, по апостолу, есть участие в смерти и погребению "Христа елицы во Христа крестихомся, в смерть Его крестихомся. Спогребохомся Ему крещением в смерть" (Рим. 6. 3- 4). Но, как однажды умер Господь, так однажды должно и креститься, говорит св. Иоанн Дамаскин. Все, которые, быв крещены во имя Отца, и Сына и Св. Духа… снова перекрещиваются, все таковые снова распинают Христа… Поэтому церковные правила повелевают извергать из сана епископов и пресвитеров, виновных в перекрещивании.
Понятие о таинстве миропомазания
. С таинством крещения в практике Православной Церкви связано совершение другого таинства. Миропомазания, которое обычно совершается непосредственно после крещения. Эта небесная внешняя связь объясняется тем, что и внутренне - сообщением благодатных даров - эти таинства также тесно связаны между собою. В таинстве крещения человек очищается от грехов и получает начало или семя новой духовной жизни. Но как в естественной жизни человек, едва родившись, имеет уже нужду в целом роде условий (тепло, воздух, питание и т.д.) для поддержания жизни, укрепления и возрастания, так и в духовной жизни для того, чтобы семя новой жизни окрепло, развилось и дало рост, необходимо постоянное воздействие на него животворящего Духа Божия. Эти-то божественные силы, яже к животу и благочестию (2 Петрю 1. 3) и подаются новокрещенному в таинстве миропомазания. Св. Григорий Нисский выясняет значение таинства миропомазания для новокрещенного при помощи такого сравнения. Все люди, зараженные ядом греха, подобны больным, зараженным жестокой болезнью. Когда в таинстве крещения прикасается к ним исцеляющая благодать Божия, они освобождаются от греховного расстройства своей природы и делаются здоровыми, но при своем здоровье они являются все такими настолько слабыми, что не могут сразу придти в нормальное состояние и нуждаются в посторонней помощи. Эту помощь и подает новокрещенному благодать Божия в таинстве миропомазания. Она укрепляет человека в новой жизни и способствует правильному росту и процветанию этой жизни.Таким образом миропомазание есть такое таинство, в котором крестившемуся, при помазании частей тела его освященным миром, с произнесением слов, печать дара Духа Святаго, подаются благодатные силы, необходимые для укрепления и возрастания его в жизни духовной.
Божественное установление таинства миропомазания.
Хотя в Священном Писании нет такого прямого указания на заповедь Спасителя относительно миропомазания, какое имеется относительно крещения, однако божественное происхождение этого таинства несомненно. Так в Евангелиях мы имеем прежде всего "обетование Спасителя о ниспослании всем верующим в Него Даров Св. Духа. Об этом повествует нам Св. Иоанн в таких словах: "В последний день великий праздника, стояще Иисус и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет. Веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы. Сие же рече о Дусе Его же хотяху примати верующие во имя Его. Не убо бе Дух Святый, яко Иисус не бе прославлен" (Ио. 7. 37- 39). В этих словах Спасителя речь идет о таких дарах Св. Духа, которые необходимы всем вообще верующим во Христа, а не о дарованиях чрезвычайных, которые сообщаются только некоторым из верующих и след. для особых целей. Получение этих даров Св. Духа мыслится еще как будущее, как имеющие совершиться после прославления Иисуса Христа, т.е. после Его смерти и воскресения.
И действительно, книга Деяний Апостольских повествует, что Апостолы после того, как Иисус Христос уже был прославлен, преподавали верующим в Него Дары Св. Духа. Так ап. Петр говорил народу в день Пятидесятницы: "покайтеся, и да крестится кийждо вас во имя Иисуса Христа во оставление грехов, и примите Дар Св. Духа"(Деян. 2. 38). Особенно замечательно в этом отношении следующее повествование книги Деяний Апостольских. Вскоре после сошествия Св. Духа на апостолов "слышавши иже во Иерусалиме апостолы, яко прият Самария слово Божие, послаша к ним Петра и Иоанна, иже сошедше помолишася о них, яко да приимут Духа Святого. Еще бо ни, на единаго их бе пришел, точию крещени быху во имя Господа Иисуса, тогда возложивша руце на ня, и прияша Духа Святого" (Деян. 3. 14- 17). Отсюда ясно, что низведение Даров Св. Духа на верующих совершалось не через крещение, а чрез особое священнодействие, что в низведении этих Даров Св. Духа нуждались все новокрещенные, а не только некоторые, что след, это были дары - необходимые для всех, а не чрезвычайные дарования, сообщаемые только некоторым, что это низведение Даров Св. Духа посредствовалось особым внешним знаком - руковозложением.
Рассматривается в книге Деяний еще такой случай: ап. Павел во время путешествия по странам малоазийским пришел в Ефес, где встретил учеников Иоанна Предтечи, которые крестились только Иоанновым крещением. Апостол спросил их, приняли ли они Св. Духа, веровавши? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святый. Он же сказал им, во что же Вы крестились? Они отвечали во Иоанново крещение. Павел сказал: "Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего, по нем, то есть во Христа Иисуса. И когда Павел возложил на них руки, сошел на них Дух Святый, и они стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян. 19, 1- 6).
Из приведенных свидетельств ясно, что сообщение верующим Даров Св. Духа есть особое священнодействие, отличное от крещения, что Апостолы стали совершать это священнодействие вскоре же после Пятидесятницы, а так как в устроении церкви они ничего не делали от себя, а исполняли волю Христа Иисуса, то надо думать, что и на совершение этого таинства они имели определенную заповедь - хотя нам и не указано, когда именно Господь дал им такую заповедь. Можно думать, что это указание они получили, когда по воскресении Своем Господь являлся апостолам и учил их тому, яже о царствии Божием.
Святоотческие свидетельства о таинстве миропомазания также подтверждают как отдельность этого таинства от крещения, так и Его Божественное установление. Так Св. Дионисий Ареопагит, изложив священнодействие таинства Евхаристии, говорит: "есть и другое, равносильное сему (т.е. Евхаристии) священнодействие, которое наставники наши т.е. Апостолы, именуют таинством мира". Затем он подробно говорит о том, как совершается освящение мира, как преододается миропомазание крестившимся, какие действия производят в них и замечает: "это совершительное помазание миром преподает удостоившемуся святейшего таинства возрождения - излияние Богоначального Духа". - Феофил Антиохийский не только упоминает о миропомазании, как особом таинстве, но и самое название христиан производит от хриомыпомазания божественным елеем". Св. Ириней противопоставляет бане нетления, объединяющей тела (т.е. крещение) единство душ, чрез Духа Который сообщается чрез особый акт, т.е. миропомазание.
Св. Киприан в одном из своих писем говорит, что крестившемуся необходимо еще быть помазанным, чтобы приняв хриому, т.е. помазание, он мог быть помазанником Божиим и ясностью и поределенностью раскрывает учение о миропомазании Тертуллиан".
По исшествии от купели, говорит он, мы помазываемся благословенным помазанием… в нас помазание происходит телесное, но имеет духовный, подобно тому как в крещении. Как видно, Тертуллиан поставляет миропомазание наряду с крещением, как самостоятельный акт, и подобно тому, как крещение, при видимой стороне, приписывает внутреннее соединение с этой стороной духовно- благодатное действие, так такое же самое действие с одинаковой силой усвояет и миропомазание.
Из всех приведенных свидетельств ясно, что в древней церкви существовало определенное и отчетливое учение о миропомазании, как об отдельном от крещении таинства, а не как о дополнительном обряде к таинству крещения - как думают протестанты вопреки ясному и определенному учению древних отцов и учителей Церкви.
Видимая сторона таинства миропомазания.
Видимая или обрядовая сторона таинства миропомазания состоит в том, что совершитель таинства (священник) по прочтении молитвы, в которой он просит Бога о даровании крещаемому даров Св. Духа крестообразно помазует разные части тела св. миром в произнесенном при каждом помазании слов: "печать Дара Духа Святаго". Аминь. Таким образом здесь в частности нужно различать: а) вещество для таинства - св. мира, б) молитву о ниспослании Св. Духа, в) помазание св. миром и г) совершительные слова при помазании св. миром.
Веществом для таинства миропомазания служит миро. Наименование таинства миропомазанием, встречающееся уже у древних отцов Церкви, св. Дионисия Ареопагита, св. Киприана и у др. показывает, что миро является веществом для таинства с древнейших времен. Правда, Апостолы на самых первых порах совершали это таинство чрез руковозложение, как это ясно видно, из кн. Деяний Апостольских гл. 8, где говорится о низведении даров Св. Духа на новокрещенных жителей Самарии апп. Петром и Иоанном. "Иже сошедше помолишася, о них яко да приимут Духа Святаго… Тогда возложиша руце на я, и прияша Духа Святаго (Деян. 8, 14- 17). Ап. Павел также низвел Духа Святаго, на принявших крещение во имя Господа Иисуса учеников Иоанновых: "возложише руце на я", т.е. через руковозложение. Однако можно думать, что еще во времена апостолов руковозложение самими же апостолами было заменено миропомазанием. Это видно из тех мест посланий ап. Иоанна и ап. Павла, где они, указывая внутреннее просвещающее действие даров Св. Духа, говорят именно о помазании, как внешнем действии, посредством которого христиане приобщаются дарам Св. Духа. "Вы помазанна имате от Святаго и весте вся, - говорит ап. Иоанн (1 Ио. 2, 20). Извествуяй нас с нами во Христа и помазаный нас Во Иже и запечатле нас и даде обруче на Духа в сердце наша", пишет ап. Павел Коринфянам (2 Кор. 1. 21- 22).
Эти изречения будут непонятны, если не видеть в них указания на известный читателям апостольских посланий внешний образ, внешнее действие, прямо называемое помазанием. В древнецерковных памятниках установленные помазания миром для низведения Даров Св. Духа прямо усвояется апостолам. Так в "Постановлениях Апост. Читаем, ты, епископ или пресвитер, сперва помажь св. елеем, потом крести водою, наконец, запечатлей миром".
Это совершительное помазание миром преподает удостоившемся святейшего таинства возрождения - излияние Богоначального Духа, пишет св. Дионисий Ареопагит. Самая замена одного внешнего действия (руковозложения) другим помазанием вызвана была, надо полагать, соображениями практического порядка. Делов в том, что низводить на крестившихся дары Св. Духа могли только апостолы, как это видно из истории с новокрещенными жителями Самарии. Но апостолам можно было самим низводить дары Св. Духа при начале христианства, когда крестившихся было еще не так много, с распространением же христианства апостолам физически невозможно стало самим появляться всюду, чтобы вслед за крещением низводить через возложение рук на всех крестившихся Св. Духа. Поэтому, вероятно, сами апостолы по изволению Духа Святаго заменяли свое руковозложение - помазанием мира, предоставив право совершения его всем пресвитерам, за собой же и преемниками своими епископами оставив власть освящения мира. Миро же именно, а не другое какое-либо вещество могло быть избрано потому, что в Ветхом Завете помазание миром употреблено было, как видимое средство для низведения Даров Св. Духа и на священников, пророков и царей, каковое достоинство в переносном смысле усвояется апостолами и христианами. Миро представляет собою благовонную смесь, составленную из разных ароматических веществ, приготовленную особым образом (существует чин мироварения) и освященную епископом или другим высшим иерархическим лицом (митрополитом или патриархом).
Помазание новокрещенного св. миром предшествует молитва, в которой совершитель таинства (обычно священник) просит Господа, всех благ, даровать новокрещенному "печать дара Духа Святаго", "сохранить его в преподанном ему освящении и утвердить в правой вере". Молитва, как необходимая часть миропомазания, входила в чин совершения таинства и при апостолах ап. ап. Петра и Иоанна, готовясь совершить таинства над новокрещенными в Самарии, прежде всего "помолимся о них, яко да приимут Духа Святаго". Употребление молитвы, предваряющей помазание, было обычаем и в древней Церкви. В Пос. Апост. Приводится и самый образец древней молитвы при миропомазании, при чем замечается, что в этой молитве состоит сила возложения рук на каждого.
Самое действие таинства - крестообразное помазание освященным миром главнейших частей тела. В Требнике читаем, что совершитель таинства помазует крестившегося святым миром, творя образ креста, на челе и очесах, и ноздрях, и устах, и обоих ушасех, и персех, и руках и ногах. Помазание главнейших частей тела есть установление древнее. О нем говорит св. Кирилл Иерусалимский, св. Ефрем Сирин, также 2-й и 6-й Вселенские Соборы. Вполне понятно, почему Церковь ввела помазание всех частей тела. Чрез миропомазание сообщаются крещенным различные дары. Св. Духа, необходимые им для возрастания в христианской жизни, поэтому и запечатлеваются миром все главнейшие части тела человека, как орудия всех сил и способностей души человека. Помазание каждой части имеет свое наименование, помазание чела знаменует освящение ума и мыслей, помазание персей освящение сердца или желаний, помазание очей, ушей и уст - освящение чувств, помазание рук и ног - освящение дел и всего поведения христианина.
Достойно замечания, что практика православной Церкви в отношении помазания частей тела находит себе подтверждение в практике древних христианских обществ, отделившихся от православной Церкви, несториан, яковитов, армян, что, разумеется, служит доказательством древности этой именно практики.
Совершительную формулу таинства составляют слова: "печать Дара Духа Святаго", которые священнослужитель произносит при помазании частей тела освященным миром. Основание свое эта формула имеет в словах ап. Павла, который о помазании и запечатлении христиан говорит так: "извествуй нас с вами во Христа и помазавый нас Бог, иже и запечатле и даде обручение Духа в сердце наша" (2 Кор. 1. 21- 22).
Употребление этой формулы вошло в обычай и в глубокой древности, так что отцы 2-го Вселенского Собора указывают на эти слова, как на общеизвестные и давно уже употребляющиеся при совершении таинства.
Смысл этих слов следующий - Бог, помазавший нас, т.е. исполняющий нас Духом Святым и этим помазанием утверждающий нас в вере во Христа, полагает в нас печать, показывающую, что мы составляем собственность Божию и обязаны вечно служить Богу. "Дар Духа и есть печать Божия в нас. Это вселение Духа в нас есть обручение, т.е. залог, как бы задаток, в удостоверение того, что все обещанное как христианам во Христе Иисусе непременно исполняется.
Невидимые действия таинства миропомазания.
Невидимую сторону таинства миропомазания составляет низведение на верующего и крестившегося Даров Св. Духа, необходимые для возрастания и укрепления в жизни духовной. Об этом с несомненностью говорит книга Деяний Апостольских и в повествовании о новокрещенных диаконом Филиппом жителях Самарии, о которых послание к ним апостолы Петр и Иоанн молились "яко же приимут Духа Святаго", и которые действительно по молитве и руковозложении апостольских рук "приимша Духа Святаго (8, 14- 17), и в повествовании о крещении ап. Павлом и Ефесе учеников Иоанновы, на которых по возложении ап. Павлом рук, также прииде Дух Святый" (Деян. 19, 6). Под именем Духа Святаго, Которого приняли Самаряне и ученики Иоанновы разумеется вообще благодать Божия, необходимая для всех крещенных, а не для некоторых только лиц, почему и возложение рук для низведения Духа благодати совершено было над всеми новокрещенными. Об этом же получении Даров Св. Духа напоминает христианам и св. ап. Павел, внушая ефесским христианам "не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Имже знаменастеся, в день избавления вашего" (Еф. 4, 30). Печатлелние Духом Божиим ефесские христиане получили, по словам ап. Павла, в день избавления, а избавлением в Св. Писании представляется крещение. Значит, в день крещения ефеские христиане получили печатление Духом Божиим: Его то и не должно оскорблять. Запечатление верующих Духом Божиим делает их храмами Духа Божия, храм же Божий свят есть: эту святость христиане и призываются хранить и если кто Божий храм растлит (разорит) покарает сего Бог. (1 Кор. 3, 16- 17).
По исчеслению пр. Исаии Даров Святаго Духа - семь:
Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия и Дух страха Божия. Принимая во внимание, что одни из этих даров относятся преимущественно а просвещению разума, другие к утверждению воли и добра, можно и в дарах Духа Святаго, сообщаемых в миропомазании, видеть: а) благодать Св. Духа, просвещающую нас в истинах веры, о чем говорит св. ап. Иоанн христианам "и вы помазани имете от Святаго и весте вся. И вы еже помазание приясте от Него, в вас пребывает, и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем, и истинно есть, и несть ложно, и якоже научи вас, пребывайте в нем" (1 Ио. 2. 22-27). Слова апостола не то означают, будто помазание Духа делает ненужным внешнее обучение, а показывает только, что внешнему научению истине оно сообщает свидетельство истины и силу. Слово учения само по себе мертво, а внутреннее помазание Духа сообщает упущение Господней истины в этом слове, мире открывает сердца и умы к воспитанию слова Божия; б) благодать Духа, утверждающую и возвращающую нас в благочестии. На это укрепляющее нравственные силы человека к осуществлению христианского учения в жизни действие указывает св. ап. Павел, говоря: "Извествуяй утверждающий" (нас с вами во Христа, и помазавый нас Бог, Иже и запечатле нас и даде обручение Духа в сердце наша" (2 Кор. 1, 22).
Не повторяемость таинства миропомазания.
Миропомазание запечатлевает верующих печатью Дара Духа Святаго. А так как запечатлевающий и дающий обручение Духа в сердца наши есть Бог, а "Он верен пребывает отречься бо Себе не может" (2 Тим. 2, 13), то таинство миропомазания, как и таинство крещения, всегда признавалось и ныне признается Церковью неповторяемым. Поэтому даже отпадшие от христианства в иудейство, магометанство и язычество, в случае возвращения в православные, принимаются через покаяние с отречением от своих заблуждений. Чрез миропомазание же присоединяются только, которые получив правильное крещение, совсем не были миропомазаны, как например, лютеране, кальвинисты и вообще все, не имеющие у себя законного, по преемству от апостолов священства и таинства миропомазания, а также и те из римских католиков и наших раскольников, которые до обращения к православию не миропомазаны законными епископами или пресвитерами.
ПРИМЕЧАНИЕ: Особенности инославных учений о таинствах крещения и миропомазания. Римско- католическая Церковь внесла много своеобразных обрядов в чинопоследование крещения, неизвестных древней Церкви, как, например, в уста крещаемого влагается соль, уши и ноздри помазуются оливом, само крещение совершается посредством обливания или окропления, а не погружения, формула таинства звучит иначе: "я крещаю тебя…".
Лютеранство, признавая, что в крещении подается человеку оправдания от первородного и личных грехов, полагает это оправдание только в смысле внешнего прощения, в объявлении человека праведным, а не в действительно очищении. Эта внешняя праведность подается человеком ради веры крещаемого, так что крещение есть только внешний знак ли и видимое удостоверение прощения грехов, а не орудие сообщения благодати оправдания. Реформатство пошло еще дальше, признав, что крещение есть только знак причисления к церкви, только внешнее омовение без всякого внутреннего благодатного омовения. Благодать оправдания даруется независимо от крещения по одной только вере.
Миропомазание по учению Римско- католической Церкви совершает только епископ, возложением руки помазанием только чела, совершается отдельно от таинства крещения и по достижении определенного возраста (7- 12 лет от рождения). Протестантство смотрит на миропомазание как на дополнительный обряд к крещению. Совершается оно без помазания миром только возложением рук над достигшими 12- 18 лет. В книгах англиканства: цель совершения конфирмации подтверждение приведшими в возраст обетов, данных при крещении вместе них родителями или восприемниками.
Понятие о таинстве Евхаристии и божественное установление сего таинства - Евхаристии есть такое таинство, в котором верующий приобретает под видом хлеба и вина истинного тела и истинной крови Христа Спасителя. От всех прочих таинств Евхаристия отличается преизбытком таинственности и непостижимости, а также чрезвычайным величием преподаваемого в этом таинстве Дара. В то время, как в прочих таинствах, крещении, миропомазании остается неизменным веществом таинства в евхаристии существенным образом изменяются самое вещество таинства - хлеб и вино, - предлагаемые Духом Святым в истинное тело и истинную кровь Господа Иисуса Христа. Кроме того, если в прочих таинствах верующий получает те или иные частные дары спасительной благодати, то в таинстве евхаристии, вкушая истинное тело и истинную кровь Христа Спасителя, верующий соединяется с Самим Источником спасительной благодати. Наконец, евхаристия есть не только чудеснейшее средство теснейшего соединения с Богом, но вместе с тем, и умилостивительная жертва Богу, приносимая Церковью за всех и за вся верующих - живых и умерших.
Установление этого высочайшего и чудеснейшего таинства Господь предварил обетованием о Нем. Это обетование Он дал - в Своей беседе о хлебе животном по случаю насыщения пятью хлебами 5 тысяч человек. В этой беседе, сохраненной нам евангелистом Иоанном (гл. 6-я). Он говорил: "Аз есмь хлеб животный, иже сшедый с небесе: аще кто снест от хлеба сего, яже Аз дам за живот мира" (6. 51). В этих словах Иисус Христос предствавляет Свою плоть (греч. саркс. Свое человечество), с одной стороны, как искупительную жертву за мир, с другой стороны - как пищу, дающую верующим живот вечный. Иудеи поняли слова Иисуса Христа буквально, что привело их в недоумение: они стали спорить между собой, говоря, како может Сей нам дати плоть Свою ясти" (ст. 52) т.е. разумеется ту самую плоть, которую они видели пред собою. И Иисус Христос не только не показал им ничем, что они неправильно поняли Его слова и что слова Его надобно понимать не в собственном смысле, а напротив, еще с большей силой и ясностью продолжал Свою речь в том же смысле, т.е. еще яснее раскрыл учение о вкушении Его плоти. "Аминь, аминь глаголю вам, - говорил Он, аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крови Его, живота не имате в себе; ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, имать живот вечный, и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя истинно есть брашно, и кровь Моя истинно есть пиво, ядый Мою плоть и пияй Мою кровь во Мне пребывает и Аз в нем" (Ст. 52- 54). Также буквально поняли слова Христа и ученики Его, и многие из них пришли в смущение и говорили: "жестого есть слово сие - и кто может его послушати" (ст. 60) и многие из учеников Господа после этой беседы, как замечает евангелист Иоанн, даже "отошли от Него и уже не ходили с Ним" (Ст. 66). Иисус Христос, зная, что многие из учеников Его смущаются Его словам и соблазняются, не стал разубеждать их в том, что они якобы неправильно поняли Его слова, а чтобы убедить их в возможности такого чудесного вкушения, указал на другое чудо - чудо Своего будущего вознесения на небо: "сие ли вы блазнит? - спрашивает Он. Аще убо узрите". Сына Человеческаго, восходяще, идеже бе прежде, (ст. 62), т.е. это ли соблазняет вас? А что же будет, если вы увидите Сына Человеческаго восходящего туда, где Он был прежде?
Привести в исполнение это обетование и установить самое таинство Евхаристии Господу угодно было посреди самых важных обстоятельств. Приближалась Иудейская пасха величайший из ветхозаветных праздников, прообразовавший собою искупительного Агнца, заколенного в предопределении Божием, от сложения мира. Приближался вместе с тем и час, когда Ему, Агнцу Божию, вземлющему грехи мира, надлежало действительно быть заклану на жертвеннике крестном. В это время, днем ранее того, как обратились праздновать Пасху Иудеи, Господь посылает двух учеников Своих в Иерусалим приготовить место и все нужное для празднования Пасхи. А в самую ночь, в ниже предан бываше, со всеми 12-ю учениками приходит в Иерусалимскую горницу, приготовленную сообразно с Его волею. Здесь, возлегши с учениками Своими, Он прежде всего совершает ветхозаветную Пасху, затем умывает ноги ученикам, научая их смирению и взаимной любви, снова предписывает им о Своих приближающихся страданиях, указывает самого предателя и, наконец, устанавливает таинство Евхаристии. "Ядущим же им, повествует евангелист Матфей, прием Иисус хлеб, той артен - т.е. квасный, а не опресночный - азимон, и благословив, преломи и даяше ученикам, и рече: приимите, ядите, сие есть тело Мое (греч. "туто Му ести то ема Му") Новаго Завета, яже за многие изливаема во оставление грехов" (26. 26- 28). Подобным образом передает об установлении Евхаристии и евангелист Марк (см. гл. 14, 22- 24 ст.).
Согласно с евангелистами и почти буквально сходно с евангелистом Лукою повествует об установлении таинства Евхаристии и св. ап. Павел в 1 Послании а Коринфянам (11, 23- 25 ст.), где читаем "Аз бо приях от Господа, аще и предах вам, говорит апостол, яко Господь Иисус в нощь, в ниже предан бываше, прием хлеб, и благодарив, преломи, и рече: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое у ев. Луки "еже за вы даемое" сие творите в Мое воспоминание. Такоже и чашу по вечери, глаголя, сие чаша, Новый Завет есть в Моей крови (ев. Луки - Моею кровию яже за вы проливается: "сие творите, елижды аще пиете, в Мое воспоминание" (1 Кор. 11. 23- 25 ст. Лк. 22, 19- 20).
Видимая сторона таинства Евхаристии.
К видимой стороне таинства евхаристии относится: а) вещество, употребляемое для таинства - хлеб и вино, б) священнодействие, во время которого совершается таинство, и в) совершительные слова и действия таинства, т.е. те слова и действия, при которых совершается самое преложение хлеба и вина в тело и кровь Христову.
Как при установлении Спасителем на Тайной вечере Евхаристии веществом для нее были хлеб и вино, так и теперь для совершения таинства Евхаристии необходимым веществом для нее служат хлеб и вино.
Хлеб, употребляемый для таинства Евхаристии, должен быть пшеничный, ибо такой хлеб употреблялся Иудеями во дни Иисуса Христа и такой, именно употребляла Церковь всегда для этого таинства, лучший по веществу, из которого приготовляется и чистый по способу приготовления - этого требует величие и святость таинства. Наконец, евхаристический хлеб должен быть квасный (приготовленный на дрожжах, вскисший), а не опресночный. Долгое время в Церкви не возникало споров, ни недоумений о том, каков именно должен быть евхаристический хлеб: повсеместно в Церкви на востоке и западе употребляли для Евхаристии хлеб квасный исключение составляли лишь евионеи (2 в.) и армяне (7 в.) употреблявшие для таинства опресночный хлеб, каковую практику в последствии (в 10- 11 в.) ввела и западная Церковь. Необходимо заметить, что для такой практики совершенно нет достаточных оснований и историческая правда решительно противоречит этой практике, представляя все основания для употребления именно квасного хлеба, что ясно из следующего: а) Иисус Христос установил таинство Евхаристии "прежде праздника иудейской Пасхи" как об этом ясно говорит ев. Иоанн (13, 1), так как в ночь после этого Он был взят воинами на утро следующего дня и судим, предан на смерть, распят и даже снят с Креста, когда Иудеи только еще готовились к празднованию Пасхи, как об этом можно заключать из замечания евангелиста Иоанна, о том, что приведшие Иисуса Христа к Пилату после суда над ним синедриона иудеи, "не вниидоша в притор, да не осквернятся, но да ядят пасху" (18, 28). Следовательно, до этого времени иудеи еще не вкушали пасхального агнца, а стало быть не употребляли и опресноков, так как закон предписывал употребление опресноков, только с вечера Пасхи (т.е. 14-го Нисана). Следовательно, Христос установил таинство Евхаристии до празднования иудеями праздника пасхи, т.е. до употребления опресноков, что дает основание заключать, что при установлении таинства Евхаристии Он употребил хлеб, какой обыкновенно употреблялся у иудеев в дни не пасхальные, т.е. хлеб квасный, а не опресночный. Правда, прежде установления таинства Евхаристии Христос совершил ветхозаветную Пасху по обычаям и закону иудейскому, что предполагает к употреблению агнца и опресноков. Но если и признать, что при совершении ветхозаветной Пасхи Им употреблены были опресноки, то отсюда еще не следует, с необходимостью что и таинство Нового Завета, т.е. Евхаристию Христос установил на опресноках, имевших в Ветхом Завете собою обрядовое значение. Напротив, можно думать, что совершивши ветхозаветную Пасху на опресноках, таинство Нового Завета Господь установил на новом веществе на хлебе квасном. Некоторое подтверждение этого можно видеть в том, что евангелисты и ап. Павел, хлеб, употребленный Иисусом Христом при установлении Евхаристии называется словом "артос" (от "еро"), поднимая - отсюда "артос" опресночный, бесквасный.
б) На квасном хлебе совершена была Евхаристия и во дни Апостолов. Это видно из того, что евхаристический хлеб везде в книге Деяний называется артосом, а не опресноком (см. Деян. 2. 42- 46 и 20, 7 - также 1 Кор. 10, 11- 16, 20 и след.), а также из того, что в Евхаристии участвовали тогда и все новообратившиеся ко Христу иудеи, а иудеи, которым закон приписывал употреблять опресноки только семь дней в году и больше никогда, не согласились бы принимать таинство на опресноках "во вси дни", пока апостолами не было решено, как смотреть христианам на обрядовый закон Моисеев. Кроме того, в книге Деяний повествуется, что ап. Павел ученикам после дней опресночных отплыл из Филиппин и дней в пять прибыл в Троаду, где и пробыл семь дней, в первый же день недели все собрались для преломления хлеба, т.е. совершения Евхаристии (см. 20, 6- 7). Отсюда ясно, что Евхаристия совершена была в Троаде спустя несколько дней после окончания дней опресночных, т.е. тогда, когда уже совсем не было в употреблении опресноков, след. совершена была не на пресном хлебе, а на обычном, квасном, бывшем в повседневном употреблении хлебе. Наконец, Апостолы, определивши на Иерусалимском соборе, что именно из закона Моисеева должно остаться обязательным для христиан и что потерять силу, не заповедали христианам употребления опресноков, не было принято в Церкви первохристиан и должно было пройти, как сень законная.
в) На квасном хлебе совершена была Евхаристия, в Церкви Христовой и в послеапостольские времена. Это видно из того, что хлеб для совершения Евхаристии обыкновенно был заимстуем из приношений народа, который, конечно, приносил обыкновенный, квасный, общеупотребляемый хлеб, так как этот хлеб предназначался вместе с тем и для вечерей любви, агап и для вспомоществования бедным.
1.Вторым веществом для таинства Евхаристии должно быть виноградное вино. На виноградном вине совершил таинство Евхаристии Сам Спаситель. Преподав ученикам Своим чашу со словами: "пийти от нея вси: сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета". Он непостредственно присовокупил: "глаголю же вам, яко не имам пити отныне от всего плода лознаго до дне того, егда пию с вами нового Царствии Отца Моего" (Мф. 26, 27-29).
И так как в Палестине употреблялось обыкновенное красное виноградное вино (Быт. 49, 11 - Втор. 32, 14) и на таком, конечно, вине совершил таинство Евхаристии и Христос Спаситель, то и Церковь издревле употребляет для Евхаристии красное виноградное вино, тем более, что оно самым видом своим изображает для чувственных очей Кровь Христову. Вино виноградное должно быть цельное, чистое, не смешанное с какой-либо другой жидкостью - этого требует святость и величие таинства. Но при совершении таинства это цельное вино растворяется водою, потому что и Христос, по свидетельству Предания, согласно восточному обычаю употребил на Тайной Вечери вино, растворенное водою: кроме того соединение вина с водою имеет еще и особое значение, напоминая, что во время крестных страданий Господа из прободенного ребра Его "изыде, кровь и вода" (Ио. 19, 34). Придавая такое значение этому действию (соединению вина с водою) Церковь еще в древности осудила как тех, еретиков, которые вовсе не употребляли в евхаристии вина, а только одну воду (анкратиты и манихеи) так и тех, которые употребляли для таинства одно вино, без соединения его с водою(армяне).
2. Священнодействие, во время которого совершается таинство Евхаристии и без которого оно не может быть совершено есть Литургия. В Литургии, как известно, различают 3 части, проскомидия или приношение, когда приготовляется вещество для таинства, названная так от обычая древних христиан приносить хлеб и вино для Евхаристии "Литургия оглашенных", во время которой приготовляются а таинству христиане и на которой позволялось присутствовать оглашенным, т.е. готовящимся к вступлению в число членов Церкви, и Литургия верных, во время которой и происходит самое совершение таинства.
3.В Литургии верных в частности нужно различать следующие моменты:
а) чтение священнослужителей молитвы, в которой, по вознесении хвалы и благодарения Богу за все Его неисчислимые благодеяния, явленные в творении, промышлении и особенно в ниспослании к нам Сына- Спасителя мира, возглавляются слова, сказанные Спасителем при установлении таинства: "приимите, ядите, сие есть Тело Мое… пийти от нея вси, сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета… В таких словах выражается воля Спасителя о преложении хлеба и вина в Его тело и кровь" и по "Его всемогущему повелению", - говорит св. Иоанн Дамаскин, так бывает и будет, т.е. совершаться преложение хлеба и вина, до того времени, когда приидет, ибо так сказано: "дондеже приидет". Вместе с этим слова эти составляют "спасительную заповедь", на основании которой (воспоминающе убо спасительную сию заповедь) священнослужители дерзают и без которой никогда не осмелились бы приступить к священнодействию столь великого и страшного таинства,
б) чтение молитвы, в которой священнослужитель, на основании заповеди Спасителя, обращается от лица всех верующих, к Богу Отцу о ниспослании Св. Духа на возносимые им Св. Дары ("ниспосли Духа Твоего Святаго на ны и на прележащие Дары сии") и в троекратное благословение Св. Даров священнослужителем со словами: "и сотвори убо хлеб сей и честное Тело Христа Твоего" (благословляет хлеб), "а еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего" (благословляет чашу), "преложив Духом Твоим Святым" (благословляет обоя). "Аминь, аминь, аминь". Таким образом освящение Св. Даров начинается евхаристической молитвой, продолжается призыванием Св. Духа и оканчивается благословением Даров, когда совершено благословение, священнодействующий земным поклоном изъявляется благоговение уже к Телу и крови Христовым. Так, православно- кафолическая Церковь, верует и свято мудрствует совершатися в Божественной Литургии пресуществление Тела и Крови Христовы наитием и действием Св. Духа чрез призывание архиерейское или иерейское в словесах Богу Отцу молительных "сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную Кровь ХристаТвоего, преложив Духом Твоим Святым". Так всегда веровала Церковь Христова. Об этом свидетельсвует ее древние Литургии, как Литургия Иакова, брата Господня, Литургия, изложенная в Постановлениях Апостольских, Литургия св. Василия Великого. Во всех этих Литургиях имеются благодарственная молитва, слова установления таинства, призывание Св. Духа на предложенные дары для их освящения и преложения.
Невидимая сторона таинства Евхаристии, пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
Невидимая сторона таинства Евхаристии состоит в том, что в то время, когда священнослужитель, совершающий по заповеди Спасителя, таинства Евхаристии, призывая Св. Духа на преложенные дары, благословляет их с молитвою к Богу Отцу "и сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чаши сей честную кровь Христа Твоего, преложив духом Твоим Святым". Хлеб и вино действительно прелагаются в Тело и Кровь Христовы. В Послании Восточных Патриархов мысль эта выражается в следующих словах: "Веруем, что по освящении хлеба и вина, хлеб прелагается, пресуществляется, претворяется, преобразуется в самое истинное тело Господа, которое родилось в Вифлееме от Приснодевы Марии, крестилось во Иордане, пострадало, погребено, воскресло, вознеслось, сидит одесную Бога Отца, имеет явиться на облаках небесных, а вино претворяется и пресуществляется в самую истинную кровь Господа, которая во время страдания Его на кресте излилась за жизнь мира. Поэтому, хотя по освящении св. Даров они для наших внешних чувств остаются теми же, и мы видим по-прежнему хлеб и вино, но на самом деле, невидимо для чувственных очей, хлеб истинно, действительно и существенно бывает, становится самым истинным телом Господа, а вино самою кровию Господнею. (Посл. Вост. Патр.). утверждая истину пресуществления хлеба и вина в тело и кровь Господню, восточные Патриархи предупреждают, что словом "пресуществление" не объясняется способ или образ, которым хлеб и вино претворяются в Тело и Кровь Господню, ибо сего нельзя постичь никому. Кроме Самого Бога и все усилия желающих постичь это могут быть следствием только безумия и нечестия: "но показывается только то, что хлеб и вино, по освящении, прелагаются в Тело и Кровь Господню не образно, не символически, не преизбытком благодати, но сообщением или наитием единой Божественности Единородного, и не случайная какая-либо принадлежность хлеба и вина предлагается в случайную принадлежность Тела и Крови Христовой каким-либо изменением или смешением, но истинно, действительно, и существенно хлеб бывает самым истинным телом Господним, а вино самою Кровию Господнею".
Указывая на невозможность постичь тайну претворения хлеба и вина в Тело и Кровь Господню, Церковь однако, никогда не сомневалась в самом факте пресуществления св. Даров и с решительностью утверждающая, что в таинство Евхаристии действительно присутствуют истинное Тело и истинная Кровь Христовы, что хлеб и вино не суть только знаки или символы, напоминающие верующим об искуплении (как учил Цвингли) и Иисус Христос присутствует в Евхаристии не динамически, т.е. только Своею силою и действием (как учил Цвингли), а реальной действительностью, так что по освящении Св. Даров верующим преподаются уже не хлеб и вино, а истинное Тело и истинная Кровь Господа. Учением православной Церкви таким образом совершенно отрицается лютеранское представление о том, что Христос в таинстве Евхаристии будто только проницает хлеб и вино, остающиеся в целости и только пребывает с ними, в них и под ними Своим Телом и Кровию, также представление, не признающее преложения евхаристических даров в тело и Кровь Христовы совершенно чуждо учение Вселенской Церкви о существе таинства Евхаристии.
Св. Церковь с древних времен учила о том, что в Евхаристии, мы вкушаем то самое Тело и Кровь, с которыми страдал и умер Христос. Так, св. Игнатий, обличая докетов, говорит о тождестве евхаристической плоти с плотию, которую Христос имел на земле, которою пострадал и которую воскресил Отец. Св. Иустин мученик пишет: "мы принимаем евхаристию не как простой хлеб и не как простое питие, но мы научены, что чрез слово молитвы пища эта есть кровь и плоть воплотившегося Иисуса". Св. Ириней Лионский учит: " растворенная чаша и приготовленный хлеб принимает Слово Божие и евхарисия делается Телом Христовым". Претворение евхаристических даров и истинное тело и Кровь Христову, по мысли Св. Отца, происходит от того, что хлеб и вино воспринимают в себя ипостасное Слово Божие. Далее необходимо указать, что древнейшие литургии, сходные между собою по своему составу, все одинаково содержат как и ныне употребляемые чины литургий св. Василия Великого и Иоанна Златоуста, молитвы о призывании Св. Духа для освящения Даров и исповедание, что действием или наитием Св. Духа хлеб и вино предлагаются в тело и кровь Христовы. Из эпохи вселенских соборов необходимо указать на исповедание отцов 1-го Вселенского Собора, которые учили: "на Божественной трапезе мы не должны просто видеть предложенный хлеб и чашу, но возвышаясь умом, должны верою разуметь, что на священной трапезе лежит Агнец Божий, вземляй грехи мира, приносимый в жертву священниками, и истинно приемля честное Тело и Кровь Его, должны веровать, что это знамение нашего воскресения. Отцы 3-го Вселенского Собора одобрили послание св. Кирилла Александрийского, в котором говорится: "мы совершаем в Церквах бескровную жертву и освящаемся, причащаясь святой плоти и честной Крови Христа, Спасителя всех нас". Отцы 7-го Вселенского Собора свидетельствовали: "никогда никто из труб Духа, т.е. св. апостолов и преславных отцов наших не назвал бескровной жертвы образом плоти Христовой, но самым Телом и самой Кровью Господней.
Из приведенных свидетельств ясно, что древняя Вселенская Церковь на евхаристические виды смотрела не как на символы только Тела и Крови Христовых, но как на действительные Тело и Кровь Господа, утверждая таким образом преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.
На чем же основывается это учение Церкви о существе таинства Евхаристии, о действительном пресуществлении евхаристических Даров? Яснее и непоколебимые основания это учение имеет в Св. Писании. Сюда относятся прежде всего слова обетования Христа Спасителя о таинстве Евхаристии. "Аз есть хлеб животный, иже сшедший с небесе. Аще кто снесть от хлеба сего, жив будет вовеки, и хлеб, егоже Аз дам, плоть Моя есть, юже Аз дам за живот мира (Ио. 6. 51). Мысли этого чтения таковы: Христос есть хлеб жизни, вкушающий сего хлеб будет жить вечно, хлеб, которого дает Христос, есть плоть Его, которую Он отдает за жизнь мира, т.е. Его тело - таков буквальный, непосредственный смысл слов Христовых. Так именно, т.е. в буквальном смысле поняли Слова Христа и Его слушатели - иудеи которых слова эти так поразили, что они начали спорить между собою: "пряхуся же между собою жидове, глаголюще, како может сей нам дати плоть Свою ясти" (Ио. 6. 52). И Иисус Христос не только не отверг такое, т.е. буквальное понимание Своих слов, но только показал, что они неправильно поняли Его слова, как Он это делал в других случаях, например, в беседе с Никодимом о вторичном рождении. Ио. 3, 3- 5 или в беседе с иудеями о истинной свободе (Ио. 9, 32. и след.), или в беседе о сне - смерти Лазаря (Ио.11, 11, 14) или в беседе о закваске фарисейской и саддукейской (Мф.16. 6- 12 и др., а еще с большей ясностью, силой и отчетливостью продолжал Свою речь, предложив учение о вкушении плоти и крови Его в таких словах: "аминь, аминь, глаголю вам, аще не снесте плоти Сына Человеческого, ни пиете Крови Его, живота не имате в Себе. Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь, имать живот вечный и Аз воскрешу его в последний день. Плоть бо Моя и есть брашие и Кровь Моя истинная есть пиво" (Ио. 6. 53- 55). Дальнейшее изложение беседы Господа показывает, что и ученики Господа также буквально поняли слова Его и многим из них мысль в вкушении плоти и крови своего учителя показалась настолько необычной и неприемлемой, что они с ропотом говорили: "жестоко есть слов сие, кто может его послушати" (Ио. 6. 60) и с тех пор многие из Его учеников отошли от Него и уже не ходили с Ним, ст. 66. Однако и на этот раз Христос не стал разубеждать учеников, отшедших от Него в том, что они неправильно поняли слова Его, а только к оставшимся с Ним 12-ми обратился с вопросом: "не хотите ли и вы отойти?" На что ап. Петр ответил: "И кому надо идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни" (ст. 67- 68).
Понимание слов обетования в какой-либо несобственном и переносном смысле и невозможно. Выражение "есть плоть" в переносном смысле означает: "причинять другому зло, наносить жестокую обиду, злословить, клеветать, (см. Иов. 19, 22; Ио. 26. 2; Мак. 3, 3).
Следовательно, если слова обетования Спасителя о Евхаристии понимать в переносном смысле, то они будут иметь следующий смысл. Ядый мою плоть, т.е. причиняющий Мне величайшее зло, обиду - имать живот вечный, и наоборот, аще не снесте плоти Сына Человеческаго, т.е. если не будете наносить Ему жестоких обид, злословить и клеветать на Него - живота не будете иметь в себе. Очевидна несообразность подобного сочетания мыслей, неизбежная при метафорическом понимании выражений.
Повествование синоптиков об установлении таинства Евхаристии также требует буквального понимания слов Спасителя. Все синоптики согласно свидетельствуют, что Господь Иисус на Тайной Вечери, взяв хлеб, благословил, преломил и раздавая его ученикам, сказал: " примиите, ядите, сие есть Тело Мое, аще за ны ломимое", и веяв чашу с вином и воддав хвалу Богу, подал ее ученикам, говоря, пийти от нея вси, сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета, еже за многие изливаема во оставление грехов" (Мф. 26. 26; Мр. 1. 4. 22; Лк. 1
9. 22).Отступать здесь от буквального понимания слов Спасителя, в которых Он с такой ясностью свидетельстует, что под видами хлеба и вина в таинстве Евхаристии предаются Его истинное Тело и Его истинная Кровь, нет ни малейшего основания. Напротив, понимать их в буквальном смысле заставляет: а) важность самого момента. Господь произнес эти слова в последние часы пред Своими страданиями и смертию, когда Он, по сознанию самих учеников, уже ни о чем не беседовал в притчах, а глаголах прямо, не бинуйся, что совершенно исключает какую-либо неясность и неточность речи, могущую ввести в заблуждение и учеников и в дальнейшем всю Церковь, б) наименование преподаваемой чаши с вином "Кровью Новаго Завета" невольно возводило мысль и к моменту утверждения Ветхого Завета, когда Моисей, взяв кровь и окропив ею народ, говорил: "Сия есть кровь Завета, егоже завеща Господь" (Исх. 24. 8). Но Моисей несомненно проливал тогда действительную кровь тельчую, которая прообразовала искупительную кровь Агнца, закланнаго за грехи мира на жертвеннике крестом. Следовательно и Иисус Христос преподал ученикам в чаше завета истинную, действительную кровь Свою, в) заслуживает внимания и самый образ выражения, точнее конструкции речи, которая имеется здесь в греческом тексте: существительные "артос" хлеб - и "линос" - вино по гречески мужескаго рода, а "тутосиа" - среднего рода. Отсюда очевидно, что слово "туто" - "сие"- относиться не к хлебу и вину, тогда оно стояло бы в муж. роде, а к словам "сома" - тело и "ена" - кровь, которые по-гречески также среднего рода. "Туто" указывает на то, что держал Иисус Христос в руках Своих и преподавал ученикам. Иисус Христос, как бы так говорил, сие, что Я вам даю Тело Мое, или иначе: приимите, ядите вот это (хлеб), есть Мое Тело. Отсюда и связка есть в приведенных словах должна быть понимаема не в смысле "означает" или знаменует, а в своем прямом значении, а все выражение указывает, что Спаситель под видом хлеба и вина преподал ученикам истинное Тело Свое и истинную Кровь Свою. Такое, т.е. строго буквально понимание слов, установления таинства требуется в следующем. О том, что имеет видимость хлеба, Спаситель сказал Своим ученикам, что "оно" за вы даемо, а о том, что имеет видимость вина, сказал: яже за многия изливаема во оставление грехов, "а даемое и изливаемое есть не что иное, как распятое на кресте пречистое Тело Его и пролитая на Кресте Кровь Его.
Согласно с Евангелистами повествует об установлении Евхаристии св. ап. Павел. Он почти дословно приводит слова установления Евхаристии и понимает эти слова буквально. Это видно из того, что предостерегая коринфских христиан от недостойного приобщения Евхаристии, Апостол говорит: "Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойно, суд себе яст и пиет не рассуждая Тела Господня" (1 Кор. 11. 28- 29). По мысли Апостола недостойно причащающийся Евхаристии навлекает на себя осуждение, потому что он не отличает Евхаристию от обыкновенной пищи, поэтому Апостол настойчиво внушает христианам "да испытывает жа себя человек и таким образом пусть есть от хлеба сего и пиет от чаши сей…, а кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней" (1 Кор. 11, 27, 28). Для Апостола таким образом несомненно, что Евхаристические хлеб и вино суть действительное Тело и Кровь Господа, или иначе, что под видом хлеба и вина причащающиеся вкушают, истинное Тело и истинную Кровь Господа.
Непостижимость Евхаристической тайны.
Изменение существа хлеба и вина в Евхаристии в существо Тела и Крови Христовой есть непостижимая для нас тайна, составляющая предмет благоговейной веры христианина. Из богословских терминов, выражающих эту тайну, надлежит отметить древний термин "преложение" и позднейший "пресуществление". Первый термин мы находим в чине Литургии и в совершительных словах таинства. "И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего, а еже в чащи сей честную Кровь Христа Твоего, преложив Духом Твоим Святым". Второй термин "пресуществление" вошел в употребление на западе в 11- 12 вв., а на востоке еще позднее в 15 в. Но один из этих терминов равно как и другие выражения, встречающиеся еще у отцов Церкви, например преобразование, претворение не объясняют, как именно хлеб и вино прелагаются в Тело и Кровь Христовы, ибо сего нельзя и постичь никому кроме Самого Бога: "Святые отцы Церкви, желая приблизить эту тайну к нашему уразумению, сравнивали Евхаристическое преложение хлеба и вина с претворением воды в вино в Кане Галилейской (св. Кирилл Иерусалимский), а также о превращении в нас самих хлеба и вина и воды, принимаемых нами в пищу неведомо для нас в наше тело и кровь (св. Григорий Кисский и св. Иоанн Дамаскин).
С той целью возможного уяснения этой тайны и в предупреждение неправильных представлений о ней, Послание Восточных Патриархов выражает следующие частные истины относительно образа присутствия Христа в таинстве Евхаристии.
а) Хотя хлеб и вино в таинстве Евхаристии претворяется собственно в Тело и Кровь Господа, но Он присутствует, в этом таинстве всем существом Своим - с душою и божеством…. Которое Ипостасно и нераздельно соединено с Его человечеством. Поэтому-то и учил Христос: "Ядый Мою плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем" (Ио. 6. 56).
б) Хотя Тело и Кровь Господа разделяются и раздробляются при причащении верующих, но это бывает только с видами хлеба и вина. А на самом деле в каждой части - до малейшей частицы предложенного хлеба и вина находится не какая-либо отдельная часть Тела и Крови Господней, но Тело Христа всегда целое и во всех частях единое, и в каждой части присутствует весь Христос по существу Своему, т.е. душою и Божеством. Эту истину Вселенская Церковь выражает в чинопоследованиях Литургии, когда говорит, раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядоный и никогда иждиваемый, но причащающия освящаяй".
в) Хотя Евхаристия совершается одновременно во многих местах вселенной, но не много Тел Христовых, а один и тот же Христос присутствует истинно и действительно, одно Тело Его и одна Кровь Его во всех отдельных церквах верных. И это не потому, что Тело Господа, находящееся на небесах, нисходит на жертвенник, но потому, что хлеб предложения, приготовляемый и пресуществляемый, делается одно и тоже с телом, сущим на небесах.
г) Хлеб и вино, пресуществившись в Тело и Кровь Христову, уже не прелагается в свое прежнее естество, и остаются навсегда Телом и Кровью Господней, независимо от того, будут ли они употребляемы верующими. На этом основании в Церкви с древних времен существует обычай совершать в известные дни Литургии на преждеосвящаемых Дарах, а также хранить освященные Дары в освященных сосудах для напутствования больных и умирающих этими дарами, как истинным телом и кровию Христовою.
д) Так как в Евхаристии хлеб и вино по освящении суть истинное Тело и истинная Кровь Господа Иисуса, по Телу и Крови Господней в таинстве Евхаристии надлежит воздавать ту же честь и боголепное поклонение, каким мы обязаны Самому Господу Иисусу.
Евхаристия, как жертва и отношение ее к жертве крестной.
Евхаристия в существе своем есть не только таинство, в котором преподается верующим спасительная пища, но и жертва Богу - хвалебная и благодарственная за явление Богом во Христа Иисуса благодеяние человеческому роду и вместе - умилостивительная за спасение всех благочестиво живущих и умерших.
Учение об Евхаристии, как жертве, тесно связано с учением о преложении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Если Спаситель принес Себя на Гольгофе в жертву за грехи всего рода человеческого, а на жертвенниках христианских предлагается то же самое Тело и та же самая Кровь, которые были на кресте жертвою за грехи мира, то ясно, что и Евхаристия представляет собою в собственном смысле жертву, приносимую Им же Самим, вечным Первосвященником. Только отвергающие пресуществление, в Евхаристии хлеба и вина в тело и Кровь Богочеловека (протестанты) не признают жертвенного значения за Евхаристией. Между тем эта истинная подтверждается и Св. Писанием. Евхаристия уже при самом установлении была не только трапезою, но и жертвою. Об этом свидетельствуют слова, сказанные Спасителем апостолам, когда Господь предлагал им благословенный хлеб и чашу "приимите, ядите" сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое… пийти от нея вси сия есть Кровь Моя Новаго Завета, иже за вы и за многие изливаемая во оставление грехов". Выражения о Теле "за вы даемо, ломимое" и о Крови " яже за многие проливаема во оставление грехов" показывают, что здесь имеется в виду не простая трапеза, которая никак не может быть совершена "во оставление грехов". И приношение жертвенное. И это тем более, что установленна была Евхаристия непосредственно по совершении Иисусом Христом пасхи ветхозаветной, а пасха ветхозаветная была не только радостной трапезой, но и жертвой, так как пасхальный агнец приносился Богу в жертву благодарения из избавления домов Израилевых от поражения ангелом губителем.
Апостолы также смотрели на Евхаристию, как на жертву, что особенно ясно выражено св. ап. Павлом в 1-м Послании к Коринфянам. Апостол трапезу алтарь- жертвенник христиан противополагает трапезе и жертвеннику язычников, и этим дает видеть, что Евхаристия есть истинное жертвоприношение и участвующие в ней должны удаляться от жертвоприношений языческих, ибо языческие жертвы приносятся "бесом", а не Богом. А в Послании а Евреям тот же Апостол противопоставляет христианский алтарь и жертвоприношение алтарю и жертвоприношению иудейскому. Но как на жертвеннике ветхозаветном приносились жертвы Богу, так и на христианском алтаре приносятся Богу истинная жертва, вкушать от которой, однако не могут служащие сени, т.е. скинии.
Евхаристическая жертва по существу своему тождественна с жертвой крестною. На жертвеннике крестном Иисус Христос Сам был и Первосвященником, приносящим жертву, и исключительною жертвою Богу Отцу за весь род человеческий. Также и на жертвеннике христианском и здесь приносит жертву Сам Иисус Христос, как вечный Первосвященник, приносится Кровь Его, которая пролита за нас на Голгофе. Как тогда, так и теперь, один и тот же и "приносяй и приносимый" и "жертвы евхаристической с жертвою крестною" предполагает и одинаковость свойства той и другой жертвы. Отсюда Евхаристическая жертва - есть жертва - хвалебно- благодарственная. Такая Евхаристия была при самом ее установлении, ибо Иисус Христос на Тайной Вечери "взяв хлеб и благодарив, преломил" (Лука. 22. 19)… и "взяв чашу, хвалу воздав", или возблагодарив подал ученикам (Матф. 26. 27). Такой же характер имела Евхаристия и в первенствующей Церкви, о чем свидетельствует ап. Павел в своем повествовании об установлении Евхаристии (1 Кор. 11. 23- 24) и в наименовании евхаристической чаши "чашею благословения, юже благословением" (1 Кор. 10, 16). Такою она останется и доныне. По чину Литургии св. Василия Великаго и св. Иоанна Златоуста, священнодействующий бескровную жертву прежде освящение даров на жертвеннике, воспоминая в тайной молитве своей великие дела Божии - создание человека из небытия, многоразличное попечение о нем после падения и домостроительства спасения его через Иисуса Христа и Всесвятаго Духа. Равным образом и все христиане, присутствующие в храме, во время возношения бескровной жертвы, молитвенно взывают Богу: "Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи…". Но не только по воспоминаниям евхаристическая жертва имеет хвалебно- благодарственный характер, но таковой она является и по самому существу своему, почему и называется "Евхаристия", что значит "благодарение".
Вместе с тем Евхаристическая жертва есть жертва умилостивительная за живых и умерших. Если эта жертва совершенно тождественна с жертвою крестною, если на жервтенниках христианских предлагаются то же самое тело и та же самая кровь, которые были на кресте жертвою за грехи мира, то ясно, что и евхаристическая жертва имеет то же самое значение. Сила жертвы та же самая, ибо приносится то же самое тело и кровь. Значит, она очищает нас от всякого греха. Поэтому во всех Литургиях, в молитве после освящения Даров силою Св. Духа, выражается, что евхаристическая жертва приносится за спасения всех живых и умерших. В частности она приносится за Церковь воинствующую во власти церковные и гражданские, за "град в нем же живем, за всякий град и страну и верою живущих в нем, за плавающих, путешествующих, недугующих, страждующих, плененных и спасение их" и вообще за всех усопших "о надежде воскресения и жизни вечныя". Молится священнослужитель и за Церковь торжествующую - за усопших святых, спасенных крестной жертвой Христа Спасителя и уже прославленных Богом - молится не с тою целью, чтобы умилостивить Бога за них, а с тою, чтобы их молитвами и предстательством усилить свои молитвы о живых умерших, "их же молитвами посети нас, Боже, чтобы по молитвам и предстательству их Бог принял наше прошение".
Если Евхаристия есть умилостивительная жертва, имеющая силу преклонять к нам милость Божию, то естественно, что через нее мы можем испрашивать у Бога и разных благ. Поэтому в Литургийных молитвам священнослужитель и просит Бога о ниспослании нам "тихаго и безмолвнаго жития во всяком благочестии и чистоте", об избавлении "града или веси нашего и всякаго града и страны от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменных и междоусобные брани" о ниспослании нам богатых щедрот и милости, разных благ духовных и телесных, см. молитвы в чине Литургии св. Василия Великого.
Будучи по существу и вытекающим из него свойствам одинаковою с жертвой Голгофской, Евхаристическая жертва в то же время и различается от жертвы Голгофской.
Различие Евхаристии от жертвы Голгофской заключается прежде всего в том, что Голгофская жертва есть жертва неповторяемая: Иисус Христос, как говорит ап. Павел, раз умерши, к тому уже не умирает, смерть Им к тому уже не обладает. (Рим. 6, 9). Поэтому Евхаристическая жертва не повторение Голгофской жертвы, а только ее воспоминание, как и заповедал Сам Христос: "сие творите в Мое воспоминание". Однако, это не значит, что Евхаристия только напоминает о страданиях Христа и принесенной им жертвы за спасение мира, а вместе с тем Евхаристия есть приобщение верующих к Голгофской жертвы. "Аще не снесте плоти Сына Человеческаго, ни плоти и крови Его, живота не имате в себе" (Ио. 6. 51, 53). На кресте Иисус Христос совершил искупление всего человечества, на Евхаристическом же жертвеннике усвояются плоды жертвы Голгофской людям, которые способны принять и усвоить их. Отсюда понятно и повторение Евхаристической жертвы.
На кресте Господь Иисус видимо принес Свое пречистое Тело и Свою пречистую Кровь в жертву: Голгофская жертва - есть жертва кровавая, ибо Господь Иисус действительно пролил Кровь Свою и вкусил смерть и по плоти. В Евхаристии Он приносит в жертву Свое истинное Тело и истинную Кровь не действительным страданием, а силою и действием Святаго Духа преложенные из хлеба и вина. Поэтому Евхаристическая жертва, как жертва без страданий, без пролития крови, называется жертвою бескровною и бесстрастною.
Наконец, жертва крестная принесена за род человеческий только однажды на Голгофе, а бескровное жертвоприношение со времени установления его совершилось, совершается и будет совершаться во спасение людей "дондеже Господь приидет", т.е. до второго пришествия Христа. Но это не потому, что Голгофская жертва как бы недостаточна и требует какого-то восполнения. Нет, Апостол учит, что Христос, Первосвященник будущих благ… не с кровию козлею и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление (Евр. 9, 11- 12). Он однажды принес Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих (Евр. 9, 28). Евхаристическая жертва, таким образом, есть не восполнение жертвы Голгофской, а приобщение к ней верующих, усвоение плодов крестной жертвы всем членам Церкви Христовой, земной и небесной, за которых она приносится и которые по своему нравственному состоянию способны приобщаться дарам благодати Божией, сообщаемым этой жертвой.
Евхаристия служит спасительной пищею для верующих во Христа, как сказал Сам Спаситель: "Плоть бо Моя истинно есть брашно, и Кровь Моя истинно есть пиво" (Иоанн. 6. 55). Св. Иоанн Дамаскин выясняя эту мысль, говорит, что Христос освободил естество наше от прародительского греха, вторично родил нас через таинство крещения, чтобы, родившись от Него, мы уподобились Ему, так как человек родился вторым рождением, то надлежало, чтобы Он был вскормлен новою пищею соответствующею рождению. Такою новою пищею и является плоть и кровь Христа как и сказано в Писании. "Ядый Мою Плоть и пияй Мою Кровь во Мне пребывает и Аз в нем" (Ио. 6. 56). Вкушая Плоть и Кровь Христа, мы вступаем со Христом в союз более тесный, нежели простое нравственное единение, становимся сопричастиками Его божественного естества, ибо, как говорит ап. Павел "чаша благословения, юже благословляем, не общение ли Крове Христов есть? Хлеб, его же ломим, не общение ли Тела Христова есть" (1 Кор. 10, 16). Мысль о таком тесном единении со Христом наиболее ярко выражена в молитве по причащении, где читаем: "давый пищу мне плоть Твою волею паче пройди, во уды моя, во вся составы, во утробу, в сердце, попали терние всех моих прегрешений, душу очисти, освяти помышления, составы утверди с костьми вкупе, чувств просвети простую пятерицу…" Это единение со Христом служит залогом воскресения в последний день, а также залогом вечной жизни, потому что верующий чрез причащение имеет начаток жизни в себе, согласно словам Спасителя. "Ядый Мо плоть и пияй Мою Кровь имать живот вечный и Аз воскрешу его в последний день" (Ио.6. 54). И еще: "Ядый хлеб сей жив будет во веки" (Ио. 6. 58). Но Евхаристия есть соединение только со Христом, но и с верующими. Посредством таинства Евхаристии верующие соединяются в одно тело: "яко един хлеб, едино тело есмы мнози, вси бо от единого хлеба причащаемся" (1 Кор. 10, 17).
Должно, однако помнить, что все означенные спасительные плоды святейшее таинство Евхаристии приносит только для тех христиан, которые приступают к ней с надлежащим приготовлением и причащаются ее достойно. А приступающим к сему таинству без надлежащего приготовления и приобщающимся недостойно, это недостойное вкушение плоти и крови Господней служит только к большому осуждению. Апостол учит: "иже аще яст хлеб сей или пиет чашу Господню недостойно, повинен будет Телу и Крови Господни… Да искушает же человек себе, и тако от хлеба да яст, и от чаши да пиет. Ядый бо и пияй недостойно, суд себе яст и пиет, не рассуждая тела Господня" (1 Кор. 27- 29). Отсюда заботы Церкви о приготовлении верующих к достойному причащению Тела и Крови Христовой путем поста и покаяния.
Таинство покаяние, его естественное установление.
Слово "покаяния" соответствующее греческому слову "метаниа" имеет неодинаковый смысл. В общем смысле оно обозначает перемену образа мыслей и настроения. Чувство сокрушения о совершенных грехах, соединенное о решительностью не грешить не будущее время - основное содержание этого настроения. Такое покаяние мы видим у Давида и других ветхозаветных праведников, а также у блудного сына и мытаря евангельских такое покаяние проповедывал пророк Иона Ниневитянам, св. Иоанн Предтече и Сам Иисус Христос, призывая современников "покайтеся, приближибося царствие небесное" (Мф. 4. 17). Но кроме такого общего смысла слова "покаяние" имеет более узкое, специальное значение особого мистериального акта или таинства. В этом смысле покаяние есть такое священнодействие, в котором кающийся после устного исповедания грехов, совершенных после крещения, пред священником, получает чрез священника благодатное прощение своих грехов от Самого Бога, так что он снова становится чистым и невинным, каким некогда вышел из-под крещения. Отсюда нетрудно понять, какое великое значение имеет таинство покаяния. Возрожденный в таинстве крещения христианин, хоть и перестает быть чадом гнева Божия, но не перестает быть наследником поврежденной природы прародителей. Сила врожденной греховности, злоба духов тьмы и владычества зла в мире столь сильны, что человек уже вступивши на путь новой жизни, легко уклоняется от этого пути и снова становится пленником греха. Для исцеления согрешающих после крещения, но искренно кающихся Господь и благоволил установить в Своей Церкви особое священнодействие. Таким образом таинство покаяния есть таинственное средство, врачующее наши духовные немощи и возвращающее нас на путь спасения. Без этого таинства христианин обрекся бы на вечную смерть.
Божественное установление таинства покаяния несомненно. Во время Своей жизни Господь Иисус Христос неоднократно высказывал обетование об установлении этого таинства. Так, когда ап. Петр от лица всех апостолов исповедал Его Сыном Божиим, то Христос сказал ему: "и дам ти ключи царства небесного и еже аще свяжещи на земли, будет связано на небесех и еже аще разрешиши на земли, будет разрешено на небесех ( Мф. 16. 19). Данное одному Петру это обетование дано было и всем апостолам, когда, говоря о грешниках, неповинующихся Церкви, Христос прибавил: "Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будет разрешены на небесех" (Мф. 18, 18). В этих изречениях речь идет, очевидно, не о внутреннем понятии, а о власти прощать и не прощать грехи. Эту власть связывать и разрешать от грехов Иисус Христос действительно и даровал Апостолам и их преемникам после Своего воскресения, когда собственно и установлено было таинство покаяния. Явившись ученикам по воскресении, когда все они, кроме ап. Фомы, находились в одном доме, Он сказал: "Мир вам. Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы". Этими словами Христос как бы передает Своим ученикам ту власть, которую Он получил от Отца, и дабы нагляднее показать это, Он дунул и сказал: "Приимите Дух Святый, имже отпустите грехи, отпустятся имже, держите, держатся" (Ио. 20, 21- 23). Из этого повествования Евангелиста видно, что власть прощения и вязания грехов есть власть таинственная, благодатная, связанная с силою Духа Святаго. Эта власть не была личною и исключительною властию апостолов, она получена ими как посланниками Иисуса Христа, т.е. сообщена была именно апостольскому их званию, значит для вручения Церкви. На возражение, что так как слова Иисуса Христа от власти вязать и решить грехи обращены были к апостолам, что они одни и получили эту власть, отцы Церкви отвечали всегда, что если бы такое суждение было правильно, то нужно было бы признать, что и власть крестить дана была только апостолам, но неправильно, такого вывода самоочевидна. Кроме того, несомненно, что согрешающие братья, о которых Христос повелевал поведать Церкви, конечно, навсегда могут быть и будут в Церкви, а потому всегда будут нуждающиеся в применении к ним власти вязать и решить грехи. Поэтому всегда и существовало в Церкви таинство покаяния. Этою властию пользовались Апостолы, когда принимали приходивших к ним в исповеданием своих грехов (Деян. 19, 18), когда тяжких грешников отлучали от Церкви (1 Кор. 5. 6) и снова принимали в общение после их раскаяния и исправления (2 Кор. 2. 6). Пользовались этой Богодарованной властью и преемники Апостолов, когда возникли в Церкви лжеучения монотеистов (2 в.), новациан (3 в.) и донатистов (4 в.), которыми отнимались надежда на спасение у согрешивших после крещения, а также у падших во время гонений на христиан, то их мнения повсюду (в Греции, Африке, Риме) были осуждены и средством спасения было указано на то, что пастыри Церкви имеют право разрешать кающегося грешника. И не использование этой власти в соответствующих случаях порицается. Так, в Правилах апостольских читаем: "аще кто, епископ или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает, да будет извержен от священного сана. Опечаливает бо Христа рекшаго: "радость бывает о едином грешнике кающемся" (Пр. 52).
Видимая сторона Таинства Покаяния и невидимые его действия.
К видимой стороне таинства покаяния принадлежат: а) устное исповедание грехов кающимся пред священником и б) словесное разрешение от грехов, произносимое священнослужителем по принесении исповеди.
Устное исповедание грехов православная Церковь считает осуществить свою власть вязать и решить - отпустить или не отпустить грехи священнослужитель должен знать эти грехи, а это знание он и получает путем исповедания грехов кающимся. Самое отпущение и не отпущение грехов в таинстве покаяния рассматривается православной Церковью, как воспитательно- исправительное средство по отношению к кающемуся. "Здесь врачебница, а не судилище", - говорит св. Иоанн Златоуст о таинстве покаяния. Но как служитель Церкви может быть орудием врачевания, не зная, от какой болезни нужно врачевать? Как больной телом, желая исцеления от болезни, сам рассказывает врачу о своей болезни, ее проявлениях и своем состоянии, так и грешник, если он искренне желает исцеления от душевных немощей, должен искренне открывать грехи свои пред духовным врачем. Но исповедание грехов нужно не только для священнослужителя, но и для самого кающегося. Известно, что всякое искреннее и глубокое чувство и сильное душевное переживание невольно выражается во вне. Поэтому вполне естественно и человеку искренне кающемуся и действительно сокрушающемуся от сознания тяжести своих грехов и их гибельных последствий искать того, чтобы открыть свою душу, обнажить свои язвы, найти человека, который понял бы его переживания, разделил бы с ним тяжесть их. Но пред кем же всего естественнее кающемуся христианину, ищущему прощения и помилования от Бога, и открывать свою душу, как не пред служителем Божиим, которого Сам Господь уполномочил выслушивать исповедь сердца человеческого и облек такою властью, что слова его, разрешающее на земле, утверждаются разрешением и на небе, и запрещающее на земле, производит запрещение на небе.
Устная исповедь своих грехов христианином пред служителем Церкви издревле считалась необходимым условием таинства покаяния и известна была еще во времена Апостолов. В книге Деяний говорится, что к ап. Павлу во время пребывания его в Ефесе: "многие из уверовавших приходили исповедуя и открывая дела свои (Деян. 19, 18) ексомологуменника анаигаллентес". Слово "ексомология" значит вообще устно исповедывать признавать что-нибудь, открыто объявлять. С таким значением употребляется это слово во многих местах Св. Писания (см. Лк. 12 8; Ио. 1. 20; Деян. 24. 14 и др.). В данном случае такое значение слова "ексомологумени" усиливается еще словом "ананполотнес" возвещая, "амангеллин" значит раздельно пересказывать что-нибудь. Под делами, которые открывали приходящие к Апостолу уверовавшие, здесь нужно разуметь частные грехи, какие делал каждый из исповедующихся. На это указывает дальнейший стих данной главы, где говорится, что многие, занимавшиеся чародейством (по объявлении греха своего), сожгли свои магические книги. В святоотеческой письменности слово.
Необходимой предпосылкой устного исповедания грехов является искреннее сокрушение о грехах и твердое намерение исправить свою жизнь, соединенное с живой верой в Иисуса Христа и надеждой на Его милосердие… Там, где нет искреннего сокрушения о грехах, пламенного желания и твердой решимости исправить свою жизнь, так нет и истинного покаяния, а одно только наружное. Не может быть там искреннего, сердечного исповедания грехов своих, а одно только формальное, словесное. К таким исповедникам вполне прижимы слова Господа: " приближаются ко Мне люди сии устами своими и чтут Меня, сердце же их далеко отстоит от Мене. Но тщетно чтут Меня" (Мф. 15. 8- 9). Вот почему еще в Ветхом Завете, Господь призывая людей к покаянию, требовал от них как существенного условия при этом, сокрушении о грехах: "обратитеся ко Мне всем сердцем вашим, в посте и в плаче и в рыдании, и расторгните сердца ваши, а не ризы ваша, и обратеся ко Господу Богу вашему" (Иоиль 2. 12- 13). В Новом Завете живые примеры такого сердечного сокрушения о своих грехах и глубокого самоосуждения, выражающегося в этом исповедании своей греховности мы имеем в лице мытаря и блудного сына, из коих первый, бил себя в грудь, смиренно взывал. "Боже, милостив буди мне, грешному", второй, возвращаясь к отцу своему сокрушенно взывал: " отче, согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарешися сын твой: сотвори мя ко единаго от наемник твоих" (Лк. 15, 18- 19).
Искренному искушению о грехах и самоосуждению обычно сопутствует твердое решение впредь исправить свою жизнь, внутренний разрыв со грехом закрепить во внешнем поведении. Поэтому проповедник покаяния Иоанн Предтече требовал от приходящих к нему на крещение фарисеев и саддукеев "сотворите убо плод достоин покаяния" (Мф. 3, 8). Поэтому и апостол Петр в своей речи к иудеям говорил: " Покайтеся и обратитеся, да очиститеся от грех ваших" ( Деян. 3, 19). Живая вера во Христа Спасителя, единаго Ходатая между Богом и человеками и надежда на Его милосердие укрепляют это решение и способствуют его проведению в жизнь, что и выражается прежде всего в устном исповедании грехов, которое как бы завершает эти внутренние процессы покаяния. "Ексомологосис" получило значение, технического термина, указывающего именно на устное исповедание грехов. В древне- церковной письменности находим мы и указания на психологическую важность исповеди. Так, Ориген указывает, что грех есть нечто противоестественное. Исповедание или извержение его требуется самою человеческою душою. Подобно тому, как неудобоваримая пища или чего-либо вредное для организма возбуждает тошноту и требует, таким образом, удаления или извержения из организма. Высказанный грех, прибавляет Ориген, теряет свою силу. "Насколько исповедание грехов облегчает, рассуждает Тертуллиан, настолько утаение отягчает. Мы исповедуем наше прегрешение Господу не потому, чтобы Он не знал, а потому, что чрез исповедание грехов рождается покаяние, а покаянием умилостивляется Бог".
Что же касается вопроса о том всенародным, т.е. публичным или же частным (уединенным) должно быть исповедание грехов, то относительно этого никаких указаний в Св. Писании мы не найдем. Поэтому в древней Церкви мы встречаем и ту и другую форму, причем публичное покаяние применялось по отношению к тяжким грехам, производившим соблазн в Церкви.
Впадшие в тяжкие грехи исповедывали их пред всею Церковью, и это исповедание не всегда сопровождалось воссоединением их с Церковью, так что они часто долгое время оставались в состоянии кающихся, проходя различные степени покаяния. По свидетельству церковных писателей публичная исповедь особенно развита была во 2-м и 3-м веке. Но в 3-м веке по случаю жестокого гонения Декия, эта форма исповеди стала уступать свое место тайной, т.е. уединенной форме исповеди. По словам историков Сократа и Созомена, некоторые во время этого гонения стыдились публично исповедовать грехи отпадения своего от веры, поэтому учреждена была даже особая должность пресвитера- духовника. И хотя эта должность скоро была уничтожена, но самая форма исповеди пред одним духовным отцом, по снисхождению к немощи кающихся и в виду ослабления ревности в вере и прежней строгости жизни, постепенно вошла во всеобщее употребление, совершенно вытеснив форму публичного покаяния.
Грешнику, исповедавшему свои грехи, священнослужитель должен согласно повелению Спасителя выразить словесное свое решение о нем. Сам Иисус Христос, когда разрешил того или другого грешника от грехов, на словах выражая ему прощение грехов. Он говорил: "Прощаются тебе все грехи" (Мф. 9, 2; Лк. 7. 48). По чинопоследованию нашей православно- русской Церкви священник, выслушав исповедь кающегося, читает краткую молитву, в которой испрашивает ему отпущение грехов и примирение с церковью, и после этого совершает "тайну святого покаяния". Произнося над преклонной главой кающегося, покрытый епитрахилью, следующую разрешительную молитву: "Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия да простит ти, чадо (имя рек) вся согрешения твоя, и аз, недостойный иерей, властию Его, мне данною, прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих, во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь". При произнесении последних слов иерей знаменует крестообразно десницею кающегося, т.е. совершает крестное знамение над главою кающегося, покрытого концом епитрахили.
Невидимые, благодатные действия
Св. Духа в таинстве покаяния состоят в отпущении грехов кающемуся (Ио.20, 23), в очищении грешника от всякой неправды и оправдании его пред Богом (1 Ио. 1, 9, ср. Лк. 18. 13- 14), о чем неразрывно связано примирение кающегося с Богом, (Лк. 15, 17- 24) и оживление надежды на вечное спасение (Лк. 19, 7- 9, 23, 42- 43).
Все эти действия, конечно, неразрывно связаны одно с другим.
Благодатные действия таинства покаяния простираются на все грехи человеческие, как бы тяжки они не были. Нет греха, который не мог бы быть прощен людям, если они искренне с нем покаются и исповедают его с живой верой в Господа Иисуса Христа.
Св. Писание указывает множество примеров грешников, чрез покаяние получивших прощение и помилование. Покаянием оправдался мытарь пред Богом, за покаяние помилована грешница, омывшая слезами ноги Спасителя. Покаянием разбойнику отверзты райские двери. Покаянием и горькими слезами ап. Петр троекратно отрекшийся от Господа, снова возведен в звание апостольское.
Имея в виду такое значение покаяния ап. говорит: "Долго терпит Господь на нас, не хотя, да кто погибнет, но да вси в покаяние приидут" (2 Петр. 3, 9) и призывал к покаянию Симона волхва (Деян. 8, 22) и даже тех иудеев, которые распяши Мессию (Деян. 2, 23, 37- 38) и св. ап. Павел разрешил понесшего временное отлучение и покаявшегося кровосмесника (2 Кор. 2. 7). Правда, в Св. Писании упоминается о хуле на Духа Святаго, которая не опустится человеком ни в сей век, ни в будущий (Мф. 12. 32), а также о грехе смертном, о прощении которого ап. Иоанн не повелевает даже и молиться (1 Ио. 5. 16). Но нужно знать, что под хулой на Духа Святаго разумеется упорное противление очевидной истине Божией, а под именем греха смертнаго разумеется совершенное ожесточение во зле и нераскаянность. Следовательно, в том и другом случае причина невозможности отпущения грехов заключается не в том, что эти грехи превышают бесконечную благость Божию, а в нравственном состоянии грешников - в том, что их ожесточение во зле достигло такой степени, что для них стало уже невозможным, подобно тому, как невозможно оно для тех злых духов.
Эпитимии, их происхождение в Церкви и значение.
Под эпитимиями в Церкви православной разумеются "врачевства, приличные недугу", т.е. духовные наказания за грехи, налагаемые духовником на некоторых из кающихся в целью уврачевания их нравственных болезней. Основание для употребления эпитимий в таинстве покаяния лежит в том, что Господь облек апостолов властию не только грешить и вязать грехи, т.е. связывать, временно не отпускать их. Употребление эпитимий встречается еще в Церкви Апостольской. Так, св. ап. Павел наложил эпитимию временное отлучение от Церкви - на коринфийского кровосмесника, и потом, когда эпитимия произвела свое спасительное действие и виновный покаялся, простил его и заповедал Коринфянам снова принять покаявшегося в церковное общение. В послеапостольское время Церковь широко пользовалась эпитимиями, о чем свидетельстуют многочисленные правила об эпитимиях, встречающиеся у отдельных отцев Церкви (св. Василия Великого, Григория Нисского и др.). также в постановлениях вселенских и поместных соборов и в особых покаянных номоканонах или сборниках, составлявшихся как на востоке, так и на западе, для руководства духовникам при наложении эпитимий. В настоящее время в православной Церкви употребляются эпитимии двух родов: одно состоит в благочестивых упражнениях или делах покаяния. Например, в чтении молитв сверх обычных положенных, в определенном количестве земных поклонов, в усиленном посте в делах благовторениях бедным и т.п. иногда во временном отлучении от причащения, а другие в отлучении согрешившего от Церкви. Согласно с воззрением древней Церкви Православная Церковь рассматривает эпитимии не как удовлетворения Богу за совершенные личные грехи, каковой характер они носят у католиков, а как исправительные средства, которые духовник налагает на кающихся с целью углубления их раскаяния и с целью уврачевания их духовных болезней. Поэтому самый характер эпитимий обычно зависит от страстей или пороков грешника, к уврачеванию которых они налагаются. Так, человеку и невоздержанному и сластолюбцу назначается эпитимия воздержание и пост, скупому - раздаяние милостыни, рассеянному и предающемуся мирским удовольствиям - усиленная молитва, частое хождение в Церковь и т.д. очевидно, что чем тчательнее каждый из указанных грешников будет исполнять назначенную ему эпитимию, тем более и будет отвыкать от своих прежних слабостей и наклонностей и приобретать противоположный навык. Помимо этого, эпитимиии естественно смиряют гордость грешника, научают его глубже сознавать свою виновность пред Богом и Церковь и ревностнее заняться своим исправлением. Что же касается эпитимий второго рода - отлучение от Церкви, то эти эпитимии обычно налагались на впадших в тяжкие грехи, например, отступничество от веры, ересь, богохульство, убийство, кровосмешение и т.п. В первые века христианства впадшие в тяжкие и великие грехи в качестве эпитимии несли публичное покаяние, проходя несколько последовательных степеней.
Понятие о таинстве священства и его Божественном установлении.
В православном исповедании говорится, что "Священство есть двоякое: одно духовное - другое - таинственное. Священство духовное имеют все православные христиане (1 Петр. 2,9). Такому священству сообразные бывают жертвоприношения, именно - молитвы, благодарения, умерщвления плоти, предания себя на мученичество за Христа, и другие сим подобные. Увещевая к сему ап. Петр говорит: "И сими, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприянтые Богу Иисусу Христу" (1 Петр. 2, 5). Но от всесвященства духовного или священства в широком или нравственном смысле нужно отличать священство таинственное, в тесном и узком смысле слова. Первое священство имеет отношение к личному освящению каждого человека- христианина в отдельности, второе священство - таинственное имеет отношение к делу освящения других людей и делу возрастания всей Церкви. Догматическое богословие имеет в виду именно это таинственное священство и иерархическое служение его в Церкви.
Богоучрежденность иерархии, т.е. избрание Господом Иисусом Христом особых лиц, на служение в Церкви и дарование этим лицам особых полномочий не подлежит сомнению. Об этом ясно говорят Евангелия (см. Мф. 10 глава 1 и посл. стихи Ср. Лк. 9, 1-6, 10, 1-2 и др.). Но Свящ. Писание содержит также положительные указания и на установление Иисусом Христом особого священнодействия, чрез которые Дух Святый поставляет избранного на служение Церкви. Эти указания можно видеть, например, в том, что подтверждая после Своего воскресения, посланничество апостолов в мир, Иисус Христос говорил им: "Якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им. Примите Дух Свят, имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держится, держатся" (Ио.20, 21-23). Также пред вознесением Христос вывел апостолов из города и "воздвиг руце благослови их" (Лк. 24, 50). Эти акты - дуновение и благословения весьма знаменательны. Дуновение со словами "примите Дух Свят" и наделение властию вязать и решить, в связи с посланничеством апостолов в мир, всего естественнее понимать, как иерархическое поставление Самим Спасителем учеников Своих на особое служение в Церкви с дарованием им сил Св. Духа, которые потребны для этого именно служения. Точно также знаменательно и благословение с воздвижением рук, преподанное апостолам при вознесении Спасителя. Это не просто прощальное благословение, это наглядное выражение слов Его ""се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века, показывающее, что благодатное освещение Христа должно было простираться не на одних апостолов, но и не преемников их. Таким образом в духовении с сообщением Св. Духа и благословения Спасителя надлежит видеть установление особого таинственного способа поставления на Иерархическое служение и первообраз к посвящению апостолами своих преемников, или иначе - установление священства, как таинства.
Апостолы, которые ничего не совершали в Церкви иначе, как по наставлению от Духа Святаго, напоминавшего им все, что заповедал Господь Иисус Христос, совершали посвящение на пастырское служение чрез особое священнодействие - руковозложение соединенное с сообщением особых благодатных даров. В священных книгах мы находим указание на поставление на все три степени иерархии. Так, о посвящении в сан диаконов в книге Деяний читаем, что избранных "поставиша пред Апостолы, и помолившеся возложиша на ня руце" (Деян. 6,6). В той же книге говорится, что апостолы Павел и Варнава, проходя с проповедью малоазийские города Листру, Ниневию, Антиохию "рукополагали им пресвитеры на вся церкви" (Деян. 14, 23). О рукоположении в сан епископа говорит ап. Павел в послании к Тимофею: "Воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею" (2 Тим. 1.6). все это с достаточной ясностью свидетельствует, что на поставление в иерархические степени Апостолы смотрели как на особое священнодействие, чрез которое сообщаются посвящаемым благодатные Дары Святаго Духа, необходимые им к прохождению их служения. Отсюда вытекает, что:
Священство, как таинство есть такое священнодействие, в котором чрез молитвенное возложение рук архиерейских на главу избранного лица, низводится на него Божественная благодать, освящающая и поставляющая его на известную степень церковной иерархии и содействующая ему прохождении иерархических обязанностей, т.е. совершения таинств и спасения богослужений для верующих.
Видимая сторона таинства и его невидимые действия.
Видимую сторону таинства священства составляет епископское рукоположение на пославляемого и соединенная с ним молитва. Руковозложение при поставляемого и соединенная с ним молитва. Руковозложение при пославлении в степени священства ведет свое начало от времен апостольских. В книге Деяний апостольских рассказывается, что апостолы поставили семь избранных мужей для распоряжения средствами иерусалимской общины "возложив на них руки", а также, что апп. Павел и Варнава, рукоположиша пресвитеры на вси Церкви. Но особенно ясное указание на священнодейственный акт, посредством которого сообщается благодатное дарование Св. Духа посвящаемому, находится в пастырских посланиях, ап. Павла. В послании к Тимофею Апостол пишет: " не неради о своем даровании, живущем в тебе, еже дано бысть тебе пророчеством с возложением рук священничества (1 Тим. 4,14), а еще: "воспоминаю тебе возгревати дар Божий, живущий в тебе возложением руку моею" (2 Тим. 1, 6). Апостол говорит о даровании, полученном Тимофеем чрез рукоположение. Что это за дарование, дар Божий - харисма? Очевидно, здесь нельзя разуметь харисму миропомазания, которая при Апостоле также сообщалась через руковозложение. Такое харисмы удостаивались все крещенные. Харисма Тимофея - особенная, потому что ей предшествовало пророчество, особое предуказание. Нельзя здесь рузуметь такое какой-либо из чрезвычайных даров, например дар пророчества или дар языков и под…, потому что ни откуда не видно, чтобы чрезвычайные дарования сообщались посредством какого- либо внешнего действия. Кроме того, эта харисма представляется пребывающею постоянно в душе Тимофея, тогда как чрезвычайные дарования проявлялись только временно. Так как присущее Тимофею дарование вопровождается указанием на его Пастырское служение, на его иерархическое полномочие - рукополагать пресвитеров (1 Тим. 5, 22), иметь наблюдение над ними (5, 17- 18), то под харисмой сообразно с контекстом речи, следует разуметь очевидно благодать Духа Святого, которая сообщена была Тимофею чрез руковозложение к руководству христиан. Таким образом рукоположение было как бы орудием сообщения благодатного дара священства и вместе с тем символом непрерывности этого дара, сообщаемого от апостолов чрез их преемников. Там, где прерывается преемство этого благодатного дара, прекращается самое священство.
Рукоположение в иерархические степени со времен апостольских сопровождалось молитвою. Помолившись, апостолы рукоположили первые семь служителей Церкви. С постом и молитвою рукоположили ап. Павел и Варнава пресвитеров в Церкви малоазийских городов, с молитвою возложены были руки на Савва и Варнаву в Антиохии, когда Дух Святый призвал их на дело служения. И теперь возложение рук на избранного и священнослужителя сопровождается молитвенным призыванием Св. Духа на посвящаемого. По чинопоследованию православной Церкви молитва эта читается так: "Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудневающая восполняющи, пророчествует (т.е. объявляет, избирает, назначает), такого-то (имя рек) благоговейнейшего иподиакона во диакона (или диакона во пресвитера) помолимся убо о нем, да приидет на него благодать Всесвятаго Духа". Затем, имея руку на главе хиротонисуемого и знаменуя посвещаемого крестом, совершитель таинства читает тайно две молитвы, в которых призывает благодать Всесвятаго Духа на пророчествуемого, чтобы она освятила его и даровала силы достойно проходить свое служение. Возглашение "Божественная благодать" две тайно читаемые молитвы составляют одно нераздельное целое и является тайносовершительной формулой таинства.
С молитвою и рукоположением соединяется сообщение приемляющему на себе иерархическое служение особой благодати - благодати священства, необходимой ему для прохождения его служения. Это ясно видно из многих мест Свящ. Писания. Так, когда апостолы, помолившись, возложили руки свои на семь мужей, избранных служить трапезам иерусалимской общины, то мужи эти приняли Св. Духа, что и сказалось в их дальнейших действиях (см.Деян. 6. 10 стр. 8, 29). Когда ап. Павел дает наставление пастырям ефесским: "внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави епископы, пасти Церковь Господа Бога (Деян. 20, 28), то оно ясно предполагает, что эти лица получили от Духа Святаго особый дар благодати, чтобы успешно проходить свое служение. В Посланиях к Тимофею тот же апостол эту благодать священства называет "дарованием" "даром Божиим" живущим в душе рукоположенного (1 Тим. 4.14 и 2 Тим. 1.6), и призывает бережно хранить этот дар и заботливо поддерживать. Представление Апостола об этом благодатном даре, как о живущем в душе рукоположенного, т.е. не как о временно посетившем его, а как о постоянно обитающем в нем, приводит к заключению о том, что благодать священства не подлежит возобновлению или сообщению вновь новым рукоположением. Поэтому Церковь всегда признавала и признает таинство священства, как и таинство крещения, неповторяемым. Ни епископ, ни пресвитер, ни диакон в другой раз не рукополагаются, какие бы ни происходили в них нравственные перемены. "Непозволительно быти перекрещиванию или перепоставлению" - говорится в правиле Карфагенского собора (прав. 59).
Этому не противоречит то, что диакон или пресвитер уже имеющие благодать священства, вновь рукополагаются первый в сан священника, второй - в сан епископа. Поэтому рукоположение диакона во пресвитера или пресвитера во епископа есть не повторение прежнего рукоположения, а новое рукоположение, сообщающее посвящаемому благодать священства в большей степени, облекающее его большей мерой духовной власти, соответственно самому служению его в Церкви. Отсюда следует, что епископы "епископос" - наблюдатель, блюститель, страж - суть носители высшей благодати священства, совмещающие в себе всю полноту иерархической власти апостолов. Он есть главных учитель в своей церкви, к нему в особенности относятся наставления ап. Павла "внимать себе и учению и пребывать в них" (1 Тим. 4.16), проповедовать слово, обличать, запрещать, умолять со всяким долготерпением и учением", он есть учитель не только простых верующих, но и самих пастырей. Епископ, далее, есть первый священнодействователь и совершитель таинств в своей Церкви. Некоторые священнодействия, как в древности, так и ныне исключительно представлены ему, как например, хиротония, т.е. право и власть рукоположения в священные степени, хиротония, т.е. право и власть рукоположения в священые степени, хиротония, т.е. поставления в прочие чины церковные, а также власть освящения жертвенника или антиминса и др. епископ, наконец, есть главный правитель в своей частной церкви, он имеет власть над подчиненными ему иерархическими лицами, которые без его разрешения ничего в Церкви не предпринимают и подлежат его надзору и суду. Власти епископа подлежит и вся вверенная ему паства. Епископская степень, несомненно, апостольского происхождения, а не учреждение позднейшего времени, появившееся в Церкви по каким- либо человеческим соображениям. Особенно ясные указания на богоучрежденность епископского служения в церкви имеются в пастырских посланиях св. ап. Павла к Титу и Тимофею, где определенно указываются такие прерогативы, которые принадлежат только епископу, как например, право и власть рукополагать, т.е. низводить благодать священства на других: "руки скоро не возлагай ни на кого же", предостерегает ап. Павел Тимофея (1 Тим. 5, 22), а Титу повелевает (устроить во всем градом пресвитеры) (Тим. 1, 5). Тем же лицам апостол усвояет право суда над пресвитерами, награждения усердных и обличения нерадивых, т.е. такие полномочия, которые свойственны только высшей иерархической степени - епископству.
Пресвитеры свои благодатные полномочия получают чрез таинственное рукоположение от епископа. Как и епископы, они имеют власть учительства. (Тим. 5, 7), власть совершать таинства и вообще священнодействия (Иак. 5, 14) - кроме некоторых, исключительно принадлежащих епископу - власть вообще пасти порученное им стадо Божие, но осуществляют они эти свои полномочия в зависимости и под наблюдением епископа. Пресвитерство также имеет апостольское происхождение. Первые пресвитеры были поставлены в Иерусалиме, помом апостолами и их сотрудниками поставляемы были пресвитеры и в других местах. В книге Деяний апостольских, упоминается о пресвитерах, они изображаются действующими совместно и согласно с епископом, подвласными ему и подчиненными.
Третью степень церковной иерархии составляют диаконы. (Диаконес - слуга, служитель). В широком смысле это слово обозначает в св. Писании всякое вообще служение слову, евангелию, делу искупления. Поэтому наименование это применяется и к Спасителю (Мф. 20, 28 ср. Рим. 15.8) и к апостолам (1 Кор. 3,5 - Еф. 3.7) и их сотрудникам, например, к Тимофею (1 Сол. 3.2). В тесном же смысле это наименование и в Св. Писании и на языке Церкви обозначает особаго служителя Церкви, обещанного помогать епископам и пресвитерам в их служении слову, в священнодействиях особенно в таинствах и вообще в делах церковных, но сами по себе диаконы не имеют власти ни учить, ни священнодействовать, ни управлять. Богоучрежденность в церкви чина диаконского и его апостольское происхождение ясно уже из факта поставления первых семи диаконов служителей Иерусалимской общины, а также из послания ап. Павла к Филиппийцам, где апостол, посылая приветствие всем святым находящимся в Филиппах: "с епископами и диаконами" пославляет диаконов наряду с епископами, очевидно причисляя их к служителям Церкви. А в послании к Тимофею, перечислив качества диаконов, прямо замечает о них: "служившие хорошо приготовляют себе высшую степень" (1 Тим. 3, 13).
Неповторяемость таинства священства приводит на практике к тому, что православная церковь признает канонически правильным священство тех инославных обществ, которые, сохраняли у себя непрерывность апостольского рукоположения, хотя бы они и отделялись от православной церкви в каких-либо частных мнениях, и потому принимает в общение с собой иерархических лиц этих общество и в "сущем сане". Так, православная церковь признает действительным священство римокатолическое- армянское, коптов и несториан и обращающихся в православие их этих исповеданий клириков принимает в их степенях священства чрез одно покаяние и письменное отречение от заблуждений. Точно также "в сущем сане" принимаются церковью священнослужители "получившие рукоположение в православной церкви, но зато временно уклонившиеся в ересь или раскол и потом раскаявшиеся. Но не признет православная Церковь иерархии протестантских обществ, которые отрицают и самое таинство священства, а также священства раскольников, не сохранивших непрерывности апостольского рукоположения.
С вопросом о неповторимости таинства священства стоит в связи другой вопрос - о неизладимости благодати священства. Остается ли на рукоположенном благодать священства навсегда, а в частности право передавать иерархическую власть других епископов и право совершать таинства у пресвитеров, или из священного сана? В Священном Писании нет определенных данных для бесспорного решения этого вопроса. Что же касается Церковных канонов и практики, то с одной стороны мы видим, что незаконно изверженных из сана, церковная власть восстанавливается в священном сане, и следовательно признавала, что такое извержение, т.е. незаконное, не влечет лишения благодати священства. Например, отцам 4 Вселенского Собора были восстановленны многие епископы, незаконно подвергнутые анафеме и лишению сана на соборе ефесском 449 г. Точно также у нас в русской церкви восстановлен был в сане Патр. Никон, как неправильно и незаконно изверженный из сана. Но с другой стороны, каноны Вселенской Церкви указывают иногда и такие случаи, когда лишение прав священнослужения означало совершенное извержение из священного сана. Таким извержением правила угрожают отрекшимся от имени Христова, главным виновникам и распространителям ересей и вообще повинным в тяжких преступлениях (ап. пр. 31, антих. 5 пр. и др.). Наш отечественный святитель - богослов митр. Филарет склоняется к тому мнению, что учение о неизгладимости благодати священства противоречило бы многочисленным правилам св. апостолов, соборов и св. отцев. Но некоторые высказывают такое служение, что акт низвержения священника или запрещения есть акт дисциплинарный, который самой благодати в ее существе не касается, а имеет целью предотвратить возможность злоупотребления этим благодатным дарам. Такое суждение правильно только по отношению к священнику, находящемуся в общении с Церковью: но если порывается самое общение с Церковью, если человек становится Богоотступником, то какая же может быть речь о сохранении на нем благодати священства?
Понятие о таинстве и Божественное установление его.
Брак можно рассматривать, как закон природы, положенный Творцом в самом устройстве человека и получивший благословение от Бога. С другой стороны брак можно рассматривать, как таинство, освящающее в христианстве этот закон. В первом случае разумеется самый супружеский союз, соединяющий мужа и жену в единую плоть. Во втором случае разумеется церковное благословение этого союза, браковенчание. Цель освящения стороны, предохранить брачную любовь от извращений, столь свойственных падшему человеку, а с другой стороны - одухотворить чувственную любовь, внести в чувственную любовь мужа и жены вышечувственное, божественное начало, которое облагораживало бы, возвышало и чрез это совершенство освящало человека и человечество.
Сделать брачный союз духовным, святым, по образу союза Христа с Церковью - вот цель брака, как таинства.
От сюда под именем брака, как таинства, разумеется такое священнодействие, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими обета супружеской верности, преподается чрез благословение священника, Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его во образ духовного союза Христа с Церковью, и содействующая им достижении всех целей брака, взаимному вспоможению во спасении, и благословенному рождению и христианскому воспитанию детей. Апостол Павел учит: "неверующий муж освящается женой верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим. Иначе дети ваши были бы нечисты, а теперь святы" (1 Кор. 7, 14).
Хотя в Откровении нет таких ясных свидетельств от установлении Иисусом Христом таинства брака, какие имеются в некоторых других таинствах, например, крещения, евхаристии, покаянии, однако в нем имеются твердые основания для заключения о богоустановленности брака, как таинства. Так, в беседе с фарисеями о нерасторжимости брачного союза Иисус Христос говорил: "еже убо Бог сочета, человек да не разлучает" (Мф. 19, 6). Поставляя брачное сочетание в прямую зависимость от Бога, сообщающего ему характер нерасторжимости, Иисус Христос этим показал, что брачные дела, начиная с заключения брачного союза до расторжения его в исключительных случаях, подлежат ведению не гражданской власти, а власти Церкви. Если к этому прибавить, что Господь Своим личным присутствием почтил, и, конечно, благословил брак в Кане Галилейской, то будет ясно, что Божие благословение брачного союза в новозаветной церкви мыслится, как непременное условие брака. И можно думать, что в христианской Церкви с самого начала существовало особое священнодействие, установленное с тою целью, чтобы освящать брачный союз благодатию Христовою.
Некоторые изречения ап. Павла дают основание предполагать существование такого священнодействия. Так, св. ап. Павел внушает, чтобы поступление в брачный союз совершалось не иначе, как "точию о Господе" (1 Кор. 7, 39). И супружеский союз мужа и жены христиан называет "великой тайной" (Еф. 5, 32), показывая этим, что заключение брачных союзов между христианами должно совершаться при участии Церкви и сопровождаться ее благословением. А это само собою предполагает существование соответствующего священнодействия. Подтверждение закона заключения можно видеть в словах св. Игнатия Богоносца: надлежит желающим женить и выходящим замуж творить брак с ведома епископа, чтобы брак был о Господе". По смыслу этого свидетельства, брак о Господе есть брак, заключенный при непосредственном участии Церкви - чрез благословение брачующихся священнослужителями.
Видимая сторона таинства брака и его невидимые действия.
Чинопоследование таинства брака составляют обручение брачующихся и венчание их. Обручение совершается троекратным благословением брачующихся перстнями со словами священника: " обручается раб Божий (имя) рабе Божией, (имя рек) во имя Отца и Сына и Св. Духа и "обручается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца и Сына и Св. Духа". Обручение соединяется с молитвою, в которой испрашивается благословение Божие на предположенный союз. Но обучение есть только приготовительный обряд к венчанию. В обручении утверждается пред лицом Божиим взаимное общение вступающих в брак и в залог этого даются их перстни (кольца).
Самое таинство - низведение благодати Божией на вступающих в супружеский союз совершается при "последовании венчания". Вступающие в брак торжественно, в храме Божием пред лицем Церки и совершителя таинство свидетельствуют, что они вступают в брачный союз по добровольному взаимному согласию и дает взаимное обещание хранить брачный союз в чистоте и святости, соблюдая супружескую верность до конца жизни. Совершитель таинства, по молитвенном обращении к Богу, "сочетать их, зане от Бога сочетается мужу жене, венчать их в плоть едину и даровать им плод чрева" возлагает на жениха и невесту венцы с произнесением слов: "венчается раб Божий (имя рек) рабе Божией, (имя рек) во имя Отца и Сына Святаго Духа" и "венчается раба Божия (имя рек) рабу Божию (имя рек) во имя Отца и Сына и Святаго Духа" и вслед за этим благословляет их трижды", т.е. жениха и невесту вместе трижды же возглашает краткую молитву к Богу". "Господи, Боже наш, славою и честию венчай я". Венчание и молитвенное благословение союза брачующихся священником и составляет тот видимый покров или образ, по коим сообщается сочетающимся невидимая благодать Св. Духа, освящающая их брачный союз.
Таинственную сущность христианского брака раскрывает св. ап. Павел в послании к Ефесянам, заповедуя "жены, своим мужем повинуйтеся, якоже Господу. Зане муж глава есть жены, якоже и Христос глава Церкве" и Той есть Спаситель тела. Но якоже Церковь повинуется Христу, такожде и жены своим мужем во всем. Мужие любите свои жены, якоже и Христос возлюбил Церковь и Себе предаде за ню. Да освятит ю, очистив банею водною в глаголе, да представит ю Себе славну Церковь, не имущу скверны или порока, или нечто от таковых, но да будет свята и непорочна. Сего ради оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будете два в плоть едину. Тайна сия велика есть: аз же глаголю во Христа и во Церковь" (Еф. 5, 22-32). Рассматриваемое место имеет своим предметом супружеские отношения мужа и жены. Для уяснения этих отношений и определения высокого значения и обязанностей христианского брачного союза Апостол обращается к образу союза Христа с Церковью, отображением которого является христианский брачный союз. В основе супружеских отношений, по Апостолу, должны лежать согласие, повиновение и любовь. Эти обязанности мужа и жены апостол утверждает и освящает ссылкою на авторитет исконного закона об установлении брака, а самый этот закон освящает указанием на таинственное значение брака в христианстве, которое он получает, как образ союза Христа с Церковью: тайна сия велика есть, аз же глаголю во Христа и во Церковь. Апостол называет христианский брачный союз "тайною великою", но под тем непременным условием, если он служит отобразом соединения Христа с Церковью. Христианский брак, по мысли Апостола, представляет такой же полный благодатного освящения союз, как и союз Христа с Церковью. Союз Христа с Церковью есть союз благодатный, так и брачный союз в христианстве утверждается, освящается и запечатлевается благодати. Первообраз сообщает силу образу, подобию его.
В частности благодать возвышает, и так сказать, одухотворяет брачный союз двух лиц, выдвигая на первое место духовную сторону этого союза, идею взаимного совершенствования. Посему апостол и говорит, что неверующий муж освящается, ведется ко спасению женой верующей и наоборот - жена неверующая мужем верующим (1 Кор. 7.14). таким образом христианский брак есть соединение двух жизней ради высших нравственных целей, что Апостол и оттеняет в заповеди (брак у всех да будет честен и ложе непорочно (Евр. 13, 4) и еще: "воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда", чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести (1 Сол. 4, 3-4).
Благодать скрепляет брачный союз двух лиц узами нерасторжимыми, ибо вечен и нерасторжим союз Христа с церковью. О христианском браке по преимуществу должно сказать, "еже Бог сочета, человек да не разлучает". Сочета не естественным только законом брака, данным в начале, но преимущественно благодатию Божиею, сообщенною чрез особое таинство.
Благодать содействует христианским супругам в продолжении всей их жизни свято исполнять взаимные обязанности друг к другу по высокому образцу святейшего союза Христа с Церковью. Только при помощи благодати становится удобоисполнимыми заповеди Апостола о том, чтобы мужья любили своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, а жены повиновались своим мужьям во всем, как Церковь повинуется Христу, ибо подражать такому высокому образцу было бы не по силам человеку, если эти силы не подкреплялись особою благодатию Божиею.
По православно- христианскому пониманию брак есть поприще нравственного подвига и великого христианского делания. Он налагает на людей настолько высокие обязанности по отношению к самым брачующимся и по отношению к их потомству, что венцы супругов в некотором смысле приравниваются к венцам мучеников, что и выражается в пении при венчании песни "святии мученицы, добре страдальчествовавшие и венчавшиеся, молитеся ко Господу помиловатися душам нашим. Брак есть основа семьи, а семья, по выражению слова Божия, есть домашняя церковь (Рим. 16. 3-4, 1 Кор. 16.19). создание и устроение семьи, которое напоминало бы собою устроение Церкви, рождение и воспитание детей будущих чад Церкви, взаимное вспомоществование супругов, как в деле собственного нравственного возрастания, так и в деле христианского воспитания детей - все это также высокие задачи христианского брака, осуществление которых возможно только при помощи благодати Божией, подаваемой в таинстве брака.
Таинство Елеосвящения есть такое священнодействие, в котором, при молитвенном помазании тела больного освященным елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая болезни телесные и немощи душевные. Когда именно было установлено таинство елеосвящения, в Свящ. Писании прямо не сказано. Некоторое предуказание на это таинство можно видеть в том повелении и власти, которые даровал Иисус Христос апостолам, посылая их на проповедь, сказав им: "болящие исцеляйте" (Мф. 10, 8), Евангелист свидетельствует, что апостолы, во исполнение повеления Господа "исшедше… проповедаху… и мазаху маслом многи недужные и исцеляху" (Мрк. 6, 12-13). С наибольшей же вероятностью можно полагать, что заповедь об этом священнодействии дана была Господом Иисусом Христом по Его воскресении, когда посылая Апостолов на проповедь Евангелия во всем мире, Он облекал их властию совершать необыкновенные знамения. Особая речь была тогда и об исцелении недужных, именно, что чрез возложение рук на недужных им будет подаваться здравие (Мрк. 16.18). Во всяком случае в первенствующей Церкви несомненно уже существовало это священнодействие, что можно видеть из кн. Деяний Апостольских. Так читаем, что когда ап. Павел был в Мелите и узнал, что у начальника острова отец лежал больной горячкой, то "вошел к нему, помолился и "возложив на него руки свои, исцелил его (28, 8).
Не менее ясно указание на существование этого таинства во времена Апостолов находим мы в послании ап. Иакова, который дает верующим такое наставление: "болит ли кто в вас, да призовет пресвитеры церковных, и да молитву сотворят над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры спасает болящего, и воздвигнет его Господь: и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему (5. 14-15). Необходимо отметить, что в этих словах Апостол заповедует христианам не что-нибудь новое и ранее им неизвестное, а как установление божественное и спасительное, к которому нужно обращаться всякий раз в соответствующих случаях. А так как св. Апослолы вообще ничего не проповедывали сами от себя" (Гал. 1. 11-12), но учили только тому, что заповедал им Господь Иисус Христос (Мф. 28, 20), и что внушал Дух Святый (Ио. 16, 13), то ясно, что и елеопомазание, заповедуемое ап. Иаковым христианам, как таинственное врачевство от болезней телесных и душевных, установлено Самим Господом Иисусом Христом.
Видимая сторона таинства и невидимые его действия.
1.Видимая сторона таинства елеосвящения кратко, но ясно указывается в словах Апостола Иакова: "да молитву сотворят над ним, помазавше его елеем во имя Господне". Отсюда следует, что видимой стороной таинства относятся: вещество для таинства (елей), действие, помазание и молитва, сопровождающая помазание болящего. Веществом для таинства служит елей, т.е. масло, добываемое из плодов (маслин), оливкового дерева. Это вещество было в широком употреблении в ветхозаветной Церкви. Оно приносилось как дар Богу и возжигалось в седмновешнике скинии и храма. Оно употреблялось и как символ даров Духа Божия при помазании царей и первосвященников. Естественной силе елея издавна усвоялись различные благотворные, целебные действия, почему у евреев вообще распространено было мазание елеем с целью облегчения болезней. Такие свойства елея соответствуют действиям благодати таинства, исцеляющей утешающей и укрепляющей больного, и объясняют, почему оно избрано служить веществом для новозаветного таинства. Предварительно помазания болящего елей таинства освящается. В молитвословиях таинства испрашивается ниспослание от Господа на елей Духа Святаго, дабы освященный "силою и наитием Св. Духа" елей был помазующимся от него во исцеление, в совершенное избавление грехов и в наследие царства небеснаго.
2. Помазание болящего освященным елеем совершается семь раз. Помазуется каждый раз крестообразно главнейшие части тела больного: чело, ноздри, ланиты, уста, перси и руки с обеих сторон. Так как число семь есть число священное и глубоко знаменательное, то это надо думать и послужило поводом к семикратному помазанию тела болящего.
3. Помазание болящего освященным елеем сопровождается молитвою веры, составляющею совершительные слова таинства. По чинопоследованию таинства православной Церкви молитва эта читается так: "Отче святый, Врачу душ и телес, пославый Единородного Твоего Сына, Господа нашего Иисуса Христа, всяких недуг исцеляющего и от смерти избавляющего, исцели и раба Твоего (имя рек) от обдержащися его телесные немощи, и оживотвори благодатию Христа Твоего и молитвами Пресвятыя Владычицы нашея" и проч.
Благодатные действия таинства елеосвящения простираются на тело и душу болящих; о действиях на тело ап. Иаков говорит: "и молитва веры спасает болящего" камнота - страждующего тяжко, удрученного немощию и воздвигнет его Господь, а о дейтсвиях на душу тот же Апостол говорит: "и аще грехи сотворил есть, отпустятся ему".
Первое благодатное действие таинства указывается выражениями: Господь спасет болящего, воздвигнет его. Слово СОАНН - спасать по отношению к болящему означает подавать здравие, избавлять от опасности потерять жизнь - спасать жизнь. Слово егирин - воздвигать по отношению к болящему означает, восстанавливать больного, исцелять, одушевлять, подкреплять. Отсюда следует, что первое благодатное действие этого таинства есть уврачевание тела, общее восстановление сил больного, телесных и духовных, возбуждение их деятельности. Значит, благодать таинства простирается на все существо человека, так как среди болезней изнемогает тело и дух.
Дальнейшее действие благодати таинства елеосвящения указывается словами апостола: "аще грехи сотвори есть, отпустятся ему. И состоит в прощении грехов болящему. Но что же означает эта условная форма выражения "аще сотворил?" Ведь, нельзя же думать, что апостол, который учил, что "много согрешаем вси" (Иоан. 3,2) почитал кого-нибудь безгрешным. Поэтому правильнее думать, что апостол здесь имеет в виду те грехи, от которых произошла болезнь больного и смысл его изречения будет такой: Господь не только воздвигает больного, но, если болезнь произошла от грехов его, то Он отпустит ему и эти грехи. Правда, для отпущения грехов сущесвует другое особое таинство - покаяния и по чинопоследованию православной церкви каждый, приступающий к таинству елеосвящения, предварительно очищает себя от грехов таинством покаяния. Но так как во время тяжкой болезни, когда обыкновенно обращаются к таинству елеосвящения, человек не всегда бывает способен, изнемогая телом и духом, принести истинное раскаяние во грехах: так как некоторые грехи, по немощи, он может исповедать не вполне, а другие и вовсе не исповедать по забвению: так как, наконец, некоторые особенно тяжкие грехи, и после исповеди могут сильно беспокоить совесть болящаго, то милосердный Господь, для такого рода больных, даровал еще особое врачевство к исцелению их немощей душевных в таинстве елеосвящения. Здесь за изнемогающего больного представляет пред Господом целый собор Его служителей, здесь от лица всей Церкви совершитель таинства умоляет премилосерднаго Бога даровать немощному отпущение прегрешений и очистить совесть его от всякой скверны.
Отсюда уже открывается различие елеосвящения от таинства покаяния. В покаянии отпускаются те грехи, которые кающийся сам исповедует. Елеосвящаемому же отпускаются и те греховные действия и состояния души, которые, быть может, никогда не были очищены исповедью, по забвению или по неведению, а также и те греховные случаи, которые утомленный тяжестью телесного недуга не мог хорошо изъяснить духовнику. Поэтому можно сказать, что отпущение грехов чрез таинство елеосвящения есть нечто иное, как восполнение не по недостаточности таинства покаяния для разрешения от всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте.